एक स्वस्थ कलीसिया क्या है ?

CROSSWAY BOOKS BY MARK DEVER

Nine Marks of a Healthy Church

The Deliberate Church

(with Paul Alexander)

The Gospel and Personal Evangelism

(forthcoming)

The Message of the Old Testament:

Promises Made

The Message of the New Testament:

Promises Kept

The Church and Her Challenges

(forthcoming)

What Is a Healthy Church?

Copyright © 2007 by Mark E. Dever and 9Marks

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Reprinted from 9 Marks of a Healthy Church, Copyright © 2005 by Mark E.

Dever

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Translated in Hindi by Samir Salve (© 2016)

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Library of Congress Cataloging-in-Publication Data

Dever, Mark.

What is a healthy church? / Mark Dever.

p. cm.

“Adapted from 9 marks of a healthy church, © 2005 by Mark

Dever”—T.p. verso.

ISBN 13: 978-1-58134-937-5 (hc)

1. Church—Marks. 2. Church—Biblical teaching. 3. Choice

of church. I. Dever, Mark. 9 marks of a healthy church. II. Title.

BV601.D49 2007

250—dc22                         2006102865

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LB 17 16 15 14 13 12 11 10 09 08 07

15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Copyright (© 2016) Translated and Published in Hindi by

Alethia Publications Chandra Niwas Building, Bitco Point, Nashik Road 422101, Maharashtra and 9Marks

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Translated by Samir Salve

उन विश्वासयोग्य पासबानों के लिए जिन्हें मैंने जाना है

परमेश्वर को धन्यवाद में समर्पित :

हॅरोल्ड पर्डी

वॅली थौमस

र्इड हेनेगर

विषय सूची

आमुख : एक दृष्टांत      09

परिचय : आप एक कलीसिया में क्या ढूँढ़ते है ?      13

भाग - 1: एक स्वस्थ कलीसिया क्या है ?      19

1      आपकी मसीहत और आपकी कलीसिया      21

2      कलीसिया क्या है... और क्या नहीं है      33

3      प्रत्येक कलीसिया को क्या बनने की अभिलाषा रखनी चाहिए : स्वस्थ      41

4      ‘कैसे करे’ - एक सर्वश्रेष्ठ मार्गदर्शिका:

परमेश्वर के स्वभावगुण का कैसे प्रदर्शन करें      53

भाग - 2: एक स्वस्थ कलीसिया के आवश्यक चिन्ह      63

5      व्याख्यात्मक प्रचार      67

6      बाइबल-सम्मत धर्मविज्ञान      73

7      शुभ-समाचार की बाइबल-सम्मत समझ      81

भाग - 3: एक स्वस्थ कलीसिया के महत्वपूर्ण चिन्ह      87

8      हृदय-परिवर्तन की बाइबल-सम्मत समझ      91

9      सुसमाचार-प्रचार की बाइबल-सम्मत समझ      97

10      कलीसिया की सदस्यता के प्रति बाइबल-सम्मत समझ      103

11      बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ अनुशासन      111

12      बाइबल-सम्मत शिष्यता और उन्नति      119

13      बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ नेतृत्व      125

निष्कर्ष : बात जहाँ समाप्त होती है      133

परिशिष्ट : एक स्वस्थ कलीसिया की विशेष वाचा      137

विशेष आभार      139

आमुख : एक दृष्टांत

‘‘परन्तु परमेश्वर ने सब अंगों को अपनी इच्छा के अनुसार एक-एक करके देह में रखा है। और यदि वे सबके सब एक ही अंग होते तो देह कहाँ होती ? अंग तो अनेक है पर देह एक है। आँख, हाथ से नहीं कह सकती कि मुझे तेरी आवश्यकता नहीं, न सिर पाँव से कि मुझे तुम्हारी आवश्यकता नहीं।’’ 1 कुरिन्थियों 12:18-21

नाक और हाथ चर्च की दर्शकदीर्घा में बैठे बातें कर रहे थे। प्रात:काल की सभा जिसकी अगुवार्इ ‘कान’ और ‘मुँह’ ने की थी,  अभी-अभी सभा समाप्त हुर्इ थी, और हाथ नाक को बता रहा था कि उसने और उसके परिवार ने किसी दूसरे चर्च में जाने की सोची है।

‘सच में ?’ हाथ की इस खबर पर नाक ने प्रतिक्रिया की। ‘‘क्यों ?’’

‘‘ओह, मुझे नहीं पता’’, हाथ ने कहा, और वह नीचे देखने लगा। कलीसियार्इ देह के अन्य सदस्यों की अपेक्षा वह बोलने में अकसर धीमा था। ‘‘मुझे लगता है, श्रीमती हाथ और मैं जो चाहते हैं वह इस चर्च में नहीं है’’।

‘‘ठीक है, पर तुम चर्च में क्या चाहते हो ?’’ नाक ने पूछा। हालांकि जिस स्वर में उसने पूछा, वह सांत्वना देने वाला था। परन्तु जबकि वह बोल रहा था, उसे पता था कि वह हाथ के उत्तर को सही नहीं मानेगा। यदि हाथ का परिवार देख नहीं पा रहा कि नाक और शेष नेतृत्व कलीसियार्इ देह को सही दिशा दिखा रहे हैं, तो देह उनके बिना रह सकती है।

हाथ को उत्तर देने से पहले सोचना चाहिये था। वह और उसकी पत्नी पास्टर मुँह और उसके परिवार को पसंद करते थे, और संगीत की सेवकार्इ करने वाले ‘कान’ भी अच्छे थे। ‘‘ठीक है, पर हमें ऐसे चर्च की तलाश है जहाँ के लोग हमारे जैसे हो,’’ अन्त में हाथ ने बात पूरी की। ‘‘हमने पैर के परिवार के साथ भी समय गुजारा पर हमारी आपस में बनी नहीं।’’

उसके बाद हमने पैरों की सभी अंगुलियों के छोटे समूह में आना-जाना किया, पर वे सदैव मोजे और जूते और दुर्गंध की बातें करते रहते थे। और हमें उन बातों में कोर्इ रूचि नहीं थी।’’

इस बार नाक ने वास्तविक निराशा के साथ उसे देखा, ‘‘क्या तुम्हें इस बात की खुशी नहीं कि वे दुर्गं के बारे में चिन्ता करते है ?!’’

‘‘नहीं, नहीं, अवश्य ही खुशी हुर्इ, पर वह हमारे लिये नहीं थी। उसके बाद हमने सण्डे स्कूल में जाकर देखा, जहाँ चेहरे के सभी अंग जाते है। क्या तुम्हें याद है? कुछ महीने पहले हम लगातार कर्इ रविवार सण्डे स्कूल में आये थे?’’

‘‘तुम्हारे आने से बड़ा अच्छा लगता था।’’

‘‘आपका शुक्रिया। परन्तु वहाँ हर कोर्इ बातें करने, सुनने, सूंघने और चखने में अधिक रूचि लेता था, ऐसा लगता था, कि कोर्इ काम करके अपने हाथ गंदे नहीं करना चाहता था। कोर्इ बात नहीं, श्रीमती हाथ और मैं उस नये चर्च में जो पूर्व दिशा में है, जाकर देखने की सोच रहे हैं। हमने सुना है वे लोग खूब ताली बजाते और हाथ उपर उठाते हैं, और हम भी आजकल यही सब चाहते हैं।’’

ह·····म् - नाक ने उत्तर दिया। ‘‘आप जो कह रहे है उसे मैं समझता हूँ । आपका जाना हमें बहुत बुरा लगेगा पर, आपको वही करना चाहिए जो आपके लिये अच्छा है।’’

उसी समय, श्रीमती ‘हाथ’ जो किसी और चर्चा में व्यस्त थी, पीछे घूमी और अपने पति एवं नाक से बातें करने लगी। हाथ ने संक्षेप में उसे बताया कि वह और नाक क्या बातें कर रहे थे, उसके बाद नाक ने दोहराया कि उसे हाथ परिवार के जाने से दुख होगा। पर उस ने फिर कहा कि चुंकि ‘हाथ-परिवार’ की आवश्यकताएँ वहाँ पूरी न होते हुए दिखार्इ देता है इसलिए वह उनकी समस्या समझ गया है।

श्रीमती हाथ ने सहमति में सिर हिलाया। वह विनम्रता दर्शाना चाहती थी, पर सच भी कहना था, उसने कहा कि वह चर्च छोड़कर जाने से दुखी नहीं है। उसके पति ने पिछले वर्षों में चर्च की इतनी आलोचनाएँ की थी कि अब उसका हृदय भी उन बातों को मानने लगा था। नहीं, उसके पति ने कभी खुलकर कलीसिया के विरूद्ध बातें नहीं की थी। वास्तव में, वह कुछ बोलकर क्षमा माँग लेता था और कहता था कि उसे इतना नकारात्मक होने के लिये खेद है, ऐसा उसका कहना था। परन्तु छोटी-छोटी शिकायतें जो वह यदाकदा, यहाँ-वहाँ करता रहता था, उनका भी प्रभाव पड़ता था। छोटे समूह अपनी मनमानी करते हैं। संगीत भी चलन से बाहर का है। कार्यक्रम भी बड़े फूहड़ तरीके से किये जाते हैं। शिक्षा भी उनकी पसंद की नहीं थी। अंत में, उन दोनों के लिये सही कारण बताना संभव न था पर उन्होंने अंतिम रूप में निर्णय लिया था कि वह चर्च उनके लिये नहीं था।

इन सबके अतिरिक्त श्रीमती हाथ जानती थी कि उनकी बेटी पिंकी की यूथ ग्रुप के साथ बनती नहीं थी। सब उससे बहुत अलग थे और वह उनके बीच अकेला महसूस करती थी।

तब श्रीमती हाथ ने नाक और नेतृत्व के बारे में कुछ बातें कही कि वे उनको कितना पसंद करती थी। परन्तु नाक के लिये यह वार्तालाप बहुत देर से चल रहा था और उसे श्रीमती हाथ के इत्र के कारण छींक आने वाली थी। उसने श्रीमती हाथ को उनके प्रोत्साहन के लिए धन्यवाद दिया, फिर दोहराया कि उनके जाने की बात सुनकर उसे दुख हुआ, फिर वह मूडकर वहाँ से चल दिया। किसको हाथ के परिवार की जरूरत है ? प्रगट था कि उन्हें उसकी आवश्यकता नहीं थी।

परिचय

आप एक कलीसिया में क्या ढूँढ़ते है ?

अच्छा, तो आप कलीसिया में क्या ढूँढ़ते है ? हो सकता है आपने अभी कुछ समय पहले तक इस प्रश्न के बारे में न सोचा हो। पर अब एक पल के लिये रूककर स्वयं से प्रश्न करे, आपकी दृष्टि में एक आदर्श कलीसिया कैसी होनी चाहिये ? ‘‘एक आदर्श कलीसिया वह स्थान है जहाँ............’’

मुर संगीत है - संगीत जो प्रशिक्षण और अभ्यास को दिखाता है। आपको गिटार और ड्रम्स नहीं चाहिए। आप एक समुह (choir) और वायलिन वादक को चाहते हैं - मधुर संगीत परमेश्वर को महिमा देता है। या शायद आपको गिटार और ड्रम्स चाहिए, ऐसा कुछ जो समकालीन और आधुनिक शैली का है। लोग रेड़ियों पर यही सुनते हैं, तो जहाँ वे है वहाँ मिले।

हो सकता है, आपके लिए संगीत का उतना महत्व न हो जितना प्रचार का है। आप ऐसा चर्च चाहते है जहाँ संदेश अच्छे हो - अर्थ पूर्ण, परन्तु भारी भरकम नहीं, बाइबल-सम्मत, परन्तु उबाऊ नहीं, व्यवहारिक हो, परन्तु बड़ी-बड़ी माँग करने वाले और विधि-विधान से जुड़े न हो। निश्चय, यह सत्य है कि प्रचारक जैसा होगा, वैसे ही उसके संदेश होंगे और आपको सभी प्रकार के प्रचारक मिलेंगे - गम्भीर, विद्वान जो धर्मशिक्षाओं से प्रेम करते है और कभी मुस्कुराते नहीं, मजेदार वक्ता जिनके पास सुनाने के लिए लाखों कहानियाँ होती है, पारिवारिक परामर्शदाता जो वहाँ होते है। जी हाँ, मैं कुछ चित्र बना रहा हूँ , पर हम में से अधिकतर लोग कुछ आशाएँ रखते हैं कि पास्टर कैसा होना चाहिए, है ना ?

या फिर संभव है कि आप किसी ऐसे चर्च की तलाश में है जहाँ लोग जीवन में उस मुकाम पर है, जहाँ आप है। आप उनके साथ जुड़ सकते हैं। वे समझते है कि आपके जीवन में क्या चल रहा है क्योंकि वे भी उसी दौर से गुजर रहे होते हैं। वे आपके समान कॉलेज पढ़ चुके हैं, उनके पास भी आपके समान छोटे बच्चे है, वे आपके समान सेवानिवृत होने वाले हैं। आप ही के समान, वे जानते है कि रियायती दाम की दुकानों से वस्तुएँ खरीदना, या डिजायनर बुटीक से खरीददारी करना, कैसा होता है। वे भी आपके समान छोटे नगर से या फिर गाँव-देहात से हो।

यह भी हो सकता है कि चर्च के सम्बन्ध में आपके लिये सबसे महत्वपूर्ण बात यह हो कि वहाँ आपके लिए भाग लेने या संलग्न होने योग्य अवसर उपलब्ध है या नहीं - सेवा करने के स्थान या भले कामों के लिए अवसर। क्या कलीसिया में सुसमाचार प्रचार का कार्य बड़ा है ? क्या वे मिशनों के काम से अधिक जुड़े है ? क्या वे कंगालों की सहायता में अधिक ध्यान देते हैं ? क्या वहाँ आपके और आपके पुत्र के लिए अवसर है कि आप अन्य पिताओं और उनके पुत्रों से मुलाकात कर सके ? कलीसिया में ‘बच्चों के बीच सेवकार्इ’ में सहायता करने क्या आपके लिए अवसर है ? क्या कलीसिया में ऐसे कार्यक्रम हैं जो आपके बच्चों या किशोरावस्था की संतानों का ध्यान आकर्षित कर सके ?

मैं आशा करता हूँ कि कुछ लोग ऐसे चर्च की खोज में है जो ‘आत्मा में जीवित’ है। पवित्र आत्मा हमें मार्गदर्शन देता है, इसलिए आप एक ऐसी कलीसिया चाहते है जहाँ लोग उसकी आवाज सुनने तत्पर हो, उसके कार्य के लिए तैयार हो, और वह जो कर सकता है उन महत्वपूर्ण बातों पर विश्वास करने में तत्पर हो। आप (शायद) आपके आसपास आत्मा को बुझाने वालों और परम्परा-प्रेमियों से थक चुके है। पवित्र आत्मा नये काम कर रहा है! वह हमें नये गीत दे रहा है!

या फिर, आप केवल ऐसी कलीसिया की खोज में है, जहाँ एक विशेष अहसास होता है। वैसा नहीं जैसा आप अकसर महसूस करते हैं। परन्तु यदि आपको ऐसे चर्च की आदत है जिसमें आपको ‘मॉल’ जैसा लगता है, या फिर पुराने चैपल जैसा, या फिर एक कॉफी हाऊस के समान, तब यह समझ में आता है कि आपकी आदर्श कलीसिया भी आपको वही अहसास दे। ऐसी आशा की जा सकती है। हम में से बहुत से लोग जब अपने माता-पिता के घर से दूर जाते हैं, क्या कभी-कभी कुछ बातों को लेकर परेशान नहीं हो जाते, जैसे कुछ विशेष परिदृश्य, गंध या माँ-पिता जिस प्रकार से काम करते थे, उसकी आहंटे ?

इन में से बहुत सी बातें अच्छी हो सकती है या कम से कम ऐसी जो न अच्छी है न बुरी। वास्तव में, मैं चाहता हूँ कि आप सोचना आरम्भ करें कि आप कलीसिया में किस बात को सबसे अधिक महत्व देते है।

आप किस बात की खोज में है ? एक स्थान जहाँ आपका स्वागत है ? धुन या जोश से भरा है ? आधिकारिक है ? बड़ा है ? घनिष्ठ है ? आधुनिक है ? रोमांचक है ? कठोरता से समर्पित है ?

एक कलीसिया कैसी होनी चाहिए ? सभी मसीहियों के लिए एक विषय

इसके पहले कि हम विचार करे कि बाइबल के अनुसार कलीसिया कैसी होनी चाहिए, जिस पर हम आरम्भ के कुछ अध्यायों में विचार करेंगे, मैं चाहता हूँ कि आप विचार करें कि मैं आपके सामने यह प्रश्न क्यों रख रहा हूँ, विशेष कर जब आप एक पास्टर नहीं है। आखिरकार, स्वस्थ कलीसियाएँ के विषय पर लिखी गर्इ किताब क्या पास्टरों और कलीसिया के अगुवों के लिये नहीं होती है ?

जी हाँ, यह पास्टरों के लिये है, पर यह सभी मसीहियों के लिये भी है। स्मरण करे कि नये नियम के लेखकों ने किस से बातचीत की थी, वे कौन लोग थे। जब गलातिया की कलीसिया झूठे शिक्षकों की बातें सुनने लगी, पौलुस ने उन्हें लिखा, और कहा - ‘‘मुझे आश्चर्य होता है कि परमेश्वर जिसने तुम्हें मसीह के अनुग्रह से बुलाया उसे तुम इतने शीघ्र किसी अन्य ही सुसमाचार के लिए त्याग रहे हो’’ (गलातियों 1:6)। यह ‘तुम’ कौन था जिसे पौलुस उनकी कलीसियाओं में झूठी शिक्षाओं के लिये जवाबदार मान रहे थे ? वे केवल पास्टर नहीं परन्तु स्वयम कलीसियार्इ देह थी। आप आशा करेंगे कि उसें कलीसिया के नेतृत्व को लिखना और कहना चाहिए था - ‘‘गलत शिक्षा देना बन्द करो!’’ पर उसने ऐसा नहीं किया। वह पूरी कलीसिया को जवाबदार ठहराता है।

इसी प्रकार, जब कुरिन्थ की कलीसिया में व्याभिचार का एक सम्बन्ध बेरोकटोक चल रहा था, पौलुस ने सीधे-सीधे कलीसिया को लिखा (1 कुरिन्थियों 5)। उसने किसी पास्टर या स्टाफ से नहीं कहा कि समस्या का समाधान करे। उसने कलीसिया से कहा कि वे कार्यवाही करे।

यही बात नये नियम की अधिकतर पत्रियों में हैं। मेरा मानना है कि प्रथम शताब्दी की उन कलीसियाओं के पास्टर उन बातों को मान रहे थे जो पौलुस और पतरस, याकूब और यूहन्ना उनकी मण्डलियों को लिखते थे। और मैं यह भी मानता हूँ कि प्रेरितों ने अपने पत्रों में जो भी निर्देश दिये उन पर प्रतियुत्तर देते हुए पास्टरों ने कार्यवाहियाँ की और अमल करने में अगुवार्इ की। तौभी, प्रेरितों के उदाहरण को सामने रखते हुए पास्टर एवं सदस्यों दोनों को सम्बोधित करने ‘तुम’ का उपयोग कर, मैं भी वहाँ जिम्मेदारी देना चाहता हूँ जहाँ मनुष्यों की रीति पर, उसका स्थान है। आप और आप की कलीसिया के सब सदस्य, मसीही-जन इस बात के लिये परमेश्वर के सामने अंतिम रूप में जिम्मेवार है कि आपकी कलीसिया कैसी बनती जाती है, केवल पास्टर और अन्य अगुवे नहीं - परन्तु आप!

आपके पास्टर परमेश्वर के समक्ष इस बात का लेखा देंगे कि उन्होंने आपकी मण्डली की अगुवार्इ कैसे की (इब्रानियों 13:17)। परन्तु हममें से प्रत्येक जो प्रभु यीशु मसीह का चेला है, इस बात के लिये लेखा देंगे कि हम नियमित रूप से कलीसिया में इकट्ठे हुए या नहीं, कलीसिया को प्रेम और भले कामों में प्रवृत किया या नहीं, और सुसमाचार की आशा की सही शिक्षाओं को बनाकर रखने में संघर्ष किया या नहीं (इब्रानियों 10:23-25)।

हे मित्र, यदि आप स्वयं को मसीही कहते है, परन्तु यह सोचते है कि स्वस्थ कलीसिया के बारे में यह पुस्तक कलीसिया के अगुवों के लिए है या उनके लिये जो ‘‘धर्मविज्ञान के छात्र‘‘ है, और आपको इसे पढ़ने के बदले ‘मसीही जीवन’ पर लिखी पुस्तकें पढ़नी चाहिए, तो यह उचित समय है कि आप ऐसा सोचना बन्द करे और विचार करे कि बाइबल इस पर क्या कहती है - एक मसीही कौन है। हम इस विषय पर अध्याय - 1 में अधिक विस्तार से सोचेंगे।

उसके बाद हम विचार करेंगे कि कलीसिया क्या है (अध्याय 2), कलीसियाओं के लिये परमेश्वर का अंतिम उद्देश्य क्या है (अध्याय 3), और क्यों हमारी कलीसियाओं का मार्गदर्शन बाइबल से होना चाहिए (अध्याय 4)।

यदि आप पहले ही मानते है कि बाइबल को परमेश्वर की महिमा प्रदर्शित करने हमारी कलीसियाओं का मार्गदर्शन करना चाहिए, तो आप सीधे अध्याय 5 पर जा सकते है, जहाँ पर मैं ने एक स्वस्थ कलीसिया के नौ चिन्हों की सूची आरंभ की है। भला हो कि परमेश्वर हमारे मनन-चिन्तन के द्वारा अपनी दुल्हिन को अपने आगमन के दिन के लिये तैयार करे।

(इफिसियों 5:25-32)

भाग - 1

एक स्वस्थ कलीसिया क्या है ?

अध्याय - 1

आपकी मसीहत और आपकी कलीसिया

कभी-कभी महाविद्यालयीन परिसर में सेवकार्इ करने वाले मुझे उनके छात्रों के बीच प्रचार के लिये आमंत्रित करते है। मुझे इस बात के लिये जाना जाता है कि बहुत से अवसरों पर मैं अपना संभाषण इस टिप्पणी के साथ आरम्भ करता हूँ - ‘‘यदि आप अपने आप को मसीही कहते हैं, परन्तु आप किसी कलीसिया के सदस्य नहीं है जहाँ आप नियमित रूप से जाते है, तो मुझे चिन्ता है कि कहीं आप नरक तो नहीं जा रहे।’’

आप कह सकते हैं कि यह बात उनका ध्यान आकर्षित करती है।

अब, क्या मैं उन्हें सदमा देना चाहता हूँ ? मैं ऐसा नहीं सोचता। क्या मैं कलीसिया की सदस्यता के लिये उन्हें डराने का प्रयास कर रहा हूँ ? नहीं, वास्तव में नहीं। क्या, मैं यह कह रहा हूँ कि कलीसिया का सदस्य बनने से कोर्इ व्यक्ति मसीही बन जाता है ? निश्चय नहीं! ऐसी किसी पुस्तक (या प्रचारक) को खिड़की से बाहर फेंंक दीजिए, जो ऐसी बात कहता हो।

तो फिर, मैं क्यों ऐसी चेतावनी के साथ बात आरम्भ करता हूँ ? ऐसा मैं इसलिए कहता हूँ क्योंकि मैं चाहता हूँ कि वे मसीही जीवन में एक स्वस्थ स्थानीय कलीसिया की आग्रहपूर्ण आवश्यकता को समझें और ऐसी कलीसिया की धुन में रहे जो मसीह और उसके अनुयायियों को परिलक्षित करती है।

पश्चिमी देशों में (और अन्य स्थानों में भी ?) आज बहुत से मसीहीजन उनकी मसीहत को परमेश्वर के साथ व्यक्तिगत सम्बन्धों के रूप में देखने-समझने लगे हैं, उससे अधिक नहीं। वे सामान्य तौर पर जानते है कि ‘इस व्यक्तिगत संबंध’ के कुछ अनुप्रयोग है कि उन्हें कैसा जीवन जीना चाहिए। पर मेरी चिन्ता का विषय यह है कि बहुत से मसीही इस बात को नहीं समझते कि कैसे यह सबसे अधिक महत्वपूर्ण सम्बन्ध, परमेश्वर के साथ अन्य द्वैतीयक व्यक्तिगत सम्बन्धों को भी आवश्यक बनाता है - वे सम्बन्ध जिन्हें मसीह हमारे और उसकी देह के बीच स्थापित करते है - अर्थात् कलीसिया के साथ। परमेश्वर यह नहीं चाहते कि हम इन संबंधों को कलीसिया के बहुत से मसीहियों के साथ अपनी मनमर्जी के अनुसार चुने और बनाए। वे चाहते है कि हम वास्तविक माँस और लोहू के संबंध स्थापित करे, जो हर समय, हर कदम तैयार लोग हो।

मुझे क्यों इतनी चिन्ता है कि यदि आप स्वयं को मसीही कहते है परन्तु स्थानीय कलीसिया के प्रतिष्ठित सदस्य नहीं है, जिसमें आप जाया करते है, तो संभव है आप नरक जा रहे हों ? मेरे साथ कुछ समय विचार करे कि एक मसीही क्या है।

एक मसीही क्या है ?

एक मसीही वह व्यक्ति है, जो सर्वप्रथम उसके पापों की क्षमा पा चुका है और यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर पिता के साथ उसका मेल-मिलाप कराया जा चुका है। यह तब होता है जब एक व्यक्ति अपने पापों से पश्चाताप करता है और यीशु मसीह परमेश्वर के पुत्र के सिद्ध जीवन, हमारे स्थान में उसकी मृत्यु और पुनरूत्थान पर विश्वास लाता है।

दूसरे शब्दों में, एक मसीही व्यक्ति वह है जिसने अपने आप का और अपने नैतिक संसाधनों का अंत कर दिया है। उसने यह जान लिया है कि उसने परमेश्वर के स्पष्ट और प्रगट नियमों (व्यवस्था) की अवहेलना करके अपने जीवन को परमेश्वर को छोड़ अन्य बातों की आराधना और उनसे प्रेम करने में लगाया है - जैसे कि व्यवसाय, परिवार, वे वस्तुएँ जो धन से खरीदी जा सकती है, दूसरों के अभिमत, परिवार और उसके समुदाय का सम्मान, अन्य धर्मों के तथाकथित देवी-देवताओं का अनुग्रह, इस संसार की आत्माएँ, यहाँ तक कि वे भली बातें जो एक व्यक्ति कर सकता है। उसने यह भी जान लिया है कि ये ‘‘मूरतें’’ उसे दोहरा नुकसान देने वाले स्वामी है। उनकी भूख इस जीवन में कभी संतुष्ट नहीं होती, और वे आनेवाले जीवन पर परमेश्वर के धर्ममय क्रोध को उकसाते हैं, अर्थात मृत्यु और न्याय जिसका एक भाग मसीहीजन इस संसार की दुर्दशा में (परमेश्वर की दया से) पहले ही चख चुका है।

इस कारण एक मसीही जानता है कि यदि वह आज रात मर जाए और परमेश्वर के समक्ष खड़ा हो और यदि परमेश्वर उससे प्रश्न करे ‘‘मैं तूझे अपनी उपस्थिति में क्यों आने दूँ ?’’ मसीही कहेगा, ‘‘आप को मुझे नहीं आने देना चाहिए। मैंने पाप किया है और मुझ पर आपका कर्ज है, जो मैं चुका नहीं सकता।’’ परन्तु वह वहाँ रूकेगा नहीं, वह आगे कहेगा, ‘‘परन्तु आप की बड़ी प्रतिज्ञाओं और दया के कारण, मैं यीशु मसीह के लहू पर निर्भर हूँ जो मेरे बदले में बहाया गया, उसने मेरे सब नैतिक कर्जों का दाम चुकाया, और आपकी पवित्र और धर्ममय मांगों को पूरा किया है और पाप के विरूद्ध आपके क्रोध का शमन किया है!’’

मसीह में धर्मी ठहरने की उस घोषणा के अनुनय पर एक मसीही वह व्यक्ति है जो पाप के दासत्व से छुटकारे का आरम्भ प्राप्त करता है। जहाँ मूरतें और अन्य देवी-देवता कभी संतुष्ट नहीं किये जा सकते, उनके पेट कभी भर नहीं सकते, वहा मसीह के कार्य में परमेश्वर की संतुष्टि का अर्थ है, वह व्यक्ति पाप के दण्ड से मसीह के कार्य द्वारा खरीदा गया है, और अब स्वतंत्र है! पहली बार मसीही व्यक्ति पाप की ओर पीठ फेरने के लिये स्वतंत्र है, इसलिए नहीं कि पाप के दासत्व से छुटकारा पाकर एक और पाप करे, परन्तु इसलिए कि पवित्र आत्मा के द्वारा यीशु मसीह और उसके निज जीवन में मसीह के राज्य (प्रशासन) के लिए अभिलाषा करे। जहाँ आदम ने परमेश्वर को उसके सिंहासन से हटाकर स्वयं को अपना र्इश्वर बनाना चाहा, वहा एक मसीही इसलिए आनन्दित होता है कि मसीह सिंहासन पर है। वह परमेश्वर पिता की इच्छा और वचनों के प्रति यीशु के सिद्ध समर्पण के जीवन पर विचार करता है और अपने उद्धारकर्ता के समान बनने का प्रयास करता है।

इसलिए, एक मसीही सबसे पहले वह मनुष्य है जिसका मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप हो चुका है। मसीह ने परमेश्वर के क्रोध को शांत कर दिया है और वह मसीही परमेश्वर के सामने अब धर्मी ठहराया गया है, उसे धार्मिकता के जीवन की बुलाहट दी गर्इ है, और वह इस आशा से जीता है कि अपने परमप्रधान परमेश्वर के सामने एक दिन स्वर्ग में खड़ा होगा।

परन्तु यही सब कुछ नहीं है! दूसरी बात, एक मसीही वह व्यक्ति है जिसका परमेश्वर से मेल-मिलाप हो जाने के कारण परमेश्वर के लोगों के साथ भी उसका मेल-मिलाप हुआ है। क्या आपको आदम-हव्वा के पाप में गिरने और अदन की वाटिका से निकाले जाने के बाद की पहली कहानी का स्मरण है ? यह एक मनुष्य द्वारा दूसरे मनुष्य की हत्या करने की कहानी है - कैन द्वारा हाबिल की हत्या। यदि परमेश्वर को उसके सिंहासन से हटाने का कार्य, अपनी प्रकृति में स्वयं को उस स्थान पर बैठाने का प्रयास है, तो हम किसी और मनुष्य को हम से वह स्थान लेने नहीं देंगे, एक बार भी अवसर नहीं देंगे। आदम द्वारा परमेश्वर की सहभागिता तोड़ने के कार्य के परिणाम-स्वरूप सभी मनुष्यों के बीच तुरन्त ही सहभागिता टूट गर्इ। सभी मनुष्य बस अपने आप के लिये जीते है।

तो फिर, इसमें कोर्इ आश्चर्य नहीं कि यीशु ने कहा था - ‘‘यही दो आज्ञाएँ सम्पूर्ण व्यवस्था और नबियों का आधार है’’ - तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय और अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम कर, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख’’ (देखे, मत्ती 22:34-40)। दोनों आज्ञाएँ साथ-साथ चलती है। पहली आज्ञा से दूसरी आज्ञा उत्पन्न होती है और दूसरी आज्ञा प्रथम को साबित करती है।

मसीह के द्वारा परमेश्वर से मेलमिलाप हो जाने का अर्थ है उन सभी के साथ मेलमिलाप जिनका मेलमिलाप परमेश्वर से हो चुका है। इफिसियों 2 के पूर्वार्द्ध में उस बड़े उद्धार का वर्णन करने के बाद जो परमेश्वर ने हमें यीशु मसीह में दिया है, पौलुस इफिसियों 2 के उत्तरार्द्ध में इस बात को समझाता है कि यह बात यहूदियों और अन्य जातियों के बीच सम्बन्धों में और अधिक विस्तार में जाए तो उन सबके बीच जो मसीह में है, क्या अर्थ रखती है। वह लिखता है :

‘‘क्योंकि वह स्वयं हमारा मेल है जिसने बैर अर्थात् विभाजित करने वाली दीवार को गिराकर दोनों को एक कर दिया...... कि दोनों से एक नए मनुष्य की सृष्टि करके मेल करा दे और क्रूस के द्वारा बैर को नाश करके दोनों को एक देह बनाकर परमेश्वर से मेल कराए’’ (इफिसियों2:14-16)।

अब वे सब जो परमेश्वर के है वे ‘संगी स्वदेशी’ और ‘परमेश्वर के कुटुम्ब’ के बन गए है (पद 19)। हम सब ‘एक साथ मिलकर’ मसीह के साथ एक ‘पवित्र मन्दिर’ बनते जाते है (पद 21) - कितने समृद्ध रूपक है, आप जो चाहे चुन ले!

एक कुटुम्ब, एक संगती, और एक देह

संभव है ‘परमेश्वर के कुटुम्ब’ पर विचार करने से हमें यह समझने में सहायता मिलेगी कि परमेश्वर से मेलमिलाप हो जाने का अर्थ यह भी है कि उसके लोगों से मेलमिलाप करना। यदि आप अनाथ है, आप माता-पिता को नहीं चुनते, वे आपको चुनते है। यदि आपके लेपालक माता-पिता का कुलनाम स्मिथ है, तो अब आप स्मिथ परिवार के माता-पिता और उनके बच्चों के साथ भोज में शामिल होते है। आप स्मिथ परिवार की संतानों के साथ शयनकक्ष में सोते है। जब स्कूल में शिक्षक उपस्थिति के लिये नाम पुकारते है और स्मिथ कहते हैं तब आप अपना हाथ उपर उठाते है, ठीक वैसे ही जैसे आपके बड़े भार्इ ने पहले किया और आपके बाद आपकी छोटी बहिन भी करेगी। और आप यह सब इसलिए नहीं करते कि आपने ‘स्मिथ’ बनकर अभिनय करने का निर्णय लिया है, परन्तु इसलिए कि कोर्इ अनाथाश्रम में आया था, जिसने कहा था - ‘तुम अब स्मिथ कहलाओगे’। उस दिन आप किसी की संतान और अन्य दूसरों के भार्इ या बहन बन गये।

आपका केवल नाम ही स्मिथ नहीं, आप एक मसीही भी है - उसके नाम के कारण जिसने आपको लेपालक पुत्र बनाया अर्थात् मसीह (इफिसियों 1:5)। अब आप परमेश्वर के पूरे परिवार के एक सदस्य (या भाग) बन गये है। ‘‘क्योंकि पवित्र करने वाला, और पवित्र होने वाले सब एक ही मूल से है (इब्रानियों 2:11)।

यह विघटित परिवार नहीं है जिसके सदस्य एक दूसरे के लिये अजनबी हो। यह एक सहभागिता है। जब परमेश्वर ने ‘‘तुम्हें उसके पुत्र हमारे प्रभु यीशु की संगति में बुलाया है’’ (1 कुरिन्थियों 1:9), उसने आपको पूरे परिवार की ‘‘सहभागिता’’ में बुलाया है (1 कुरिन्थियों 5:2)।

यह शिष्टाचार या औपचारिकता की सहभागिता नहीं है। यह देह है जो हमारे व्यक्तिगत निर्णयों से बंधी है परन्तु साथ ही मानवीय निर्णयों से कहीं बढ़कर वह मसीह के व्यक्तित्व और कार्य के द्वारा एक सूत्र में बंधी है। यदि आप कहें - ‘‘मैं परिवार का अंग नहीं हूँ’’ - तो यह मूर्खता होगी, यह ऐसा होगा मानों आप हाथ या नाक काटकर अलग कर दे। जैसा पौलुस ने कुरिन्थियों को लिखा था, ‘‘आँख हाथ से नहीं कह सकती कि मुझे तेरी आवश्यकता नहीं। न सिर पाँव से कि मुझे तुम्हारी आवश्यकता नहीं!’’ (1 कुरिन्थियों 12:21)।

संक्षेप में मसीही क्या है, इस प्रश्न का उत्तर देना असंभव है यदि हम चर्चा में कलीसिया की बात नहीं करते, कम से कम बाइबल में ऐसा है। केवल इतना ही नहीं, परन्तु कलीसिया के किसी एक रूपक के साथ बने रहना भी कठिन है, क्योंकि नये नियम में कलीसिया के लिए बहुत से रूपकों का उपयोग हुआ है : एक कुटुम्ब, और एक सहभागिता, एक देह और एक दुल्हन, एक प्रजा और एक मन्दिर, एक महिला और उसकी सन्तानें इत्यादि। और नये नियम में एक मसीही की अवधारणा में कभी उसे लम्बे समय के लिए कलीसिया की सहभागिता से बाहर नहीं बताया गया है। कलीसिया वास्तव में एक स्थान नहीं है - वह समूह है - उसमें परमेश्वर के लोग है जो मसीह में है।

एक वास्तविक कलीसिया के सदस्य बनना

जब कोर्इ व्यक्ति मसीही बनता है, वह एक स्थानीय कलीसिया का सदस्य केवल इसलिए नहीं बनता क्योंकि आत्मिक परिपक्वता में बढ़ने के लिए यह एक अच्छी आदत है। वह स्थानीय कलीसिया का सदस्य बनता है क्योंकि यह अभिव्यक्ति है कि ‘मसीह ने उसे क्या बना दिया है’ - मसीह की देह का एक अंग। मसीह से जुड़ने का अर्थ है प्रत्येक मसीही से जुड़ना। परन्तु यह विश्वव्यापी एकत्व स्थानीय कलीसिया में जीवित और श्वांस लेने वाला अस्तित्व प्रदान करे।

कभी-कभी धर्मविज्ञानी विश्वव्यापी कलीसिया (इतिहास के सभी कालों में सभी स्थानों में हुये सभी मसीहीजन) और स्थानीय कलीसिया (वे लोग जो आस-पास के क्षेत्रों में आपके पास वचन का प्रचार सुनने, बपतिस्मा लेने और प्रभु भोज में भाग लेने एकत्रित होते है) के बीच अन्तर दर्शाते हैं। विश्वव्यापी कलीसिया के लिये कुछेक संदर्भ पदों को छोड़कर (जैसे मत्ती 16:18 और इफिसियों के वृतान्त) नये नियम में कलीसिया के लिये आये अधिकतर संदर्भ स्थानीय कलीसिया के लिये है, जैसा कि पौलुस लिखते है, ‘उस कलीसिया के नाम जो कुरिन्थ में है,’ या ‘गलातिया की कलीसियाओं को’।

किन्तु अब जो कहा जा रहा है वह कुछ गम्भीर है, परन्तु महत्वपूर्ण है। विश्वव्यापी कलीसिया में हमारी सदस्यता और स्थानीय कलीसिया में हमारी सदस्यता बहुत कुछ उस सम्बन्ध के समान है, जो धार्मिकता परमेश्वर हमें विश्वास के द्वारा देते है, और जो हमारे दैनिक जीवनों में धार्मिकता का वास्तविक आचरण  है। जब हम विश्वास के द्वारा मसीही बनते है तब परमेश्वर हमें धर्मी ठहरा देते हैं। फिर भी हमें सक्रियतापूर्वक धर्मी बनने के लिए बुलाया गया है। एक व्यक्ति जो खुशी-खुशी अधार्मिकता में जीवन जीता है, उस पर यह प्रश्न उठता है कि क्या उसने कभी मसीह की धार्मिकता को अपने जीवन में प्रथम स्थान दिया है (पढ़े, रोमियों 6:1-18; 8:5-14; याकूब 2:14-15)। इस कारण, यह उनके साथ भी होता है जो स्थानीय कलीसिया के प्रति अपना समर्पण करने से इन्कार करते है। स्थानीय कलीसिया से प्रतिबद्धता एक स्वाभाविक परिणाम है जो मसीह के द्वारा सम्पन्न कार्य को प्रमाणित करता है। यदि आप को एक वास्तविक समूह या सुसमाचार पर विश्वास करने वाले, बाइबल सिखाने वाले मसीहियों के साथ वास्तव में प्रतिबद्ध होने में रूचि नहीं है, तो आपको स्वयं से प्रश्न करना चाहिये कि क्या मसीह की देह से आपका कोर्इ संबंध है भी या नहीं! इब्रानियों के लेखक की बात ध्यानपूर्वक सुने :

आओ, हम अपने आशा के अंगीकार को अचल होकर दृढ़ता से थामें रहे, क्योंकि जिसने प्रतिज्ञा की है, वह विश्वासयोग्य है, और ध्यान रखें कि किस प्रकार प्रेम और भले कामों में एक दूसरे को उत्साहित कर सकते हैं, और एक दूसरे के साथ इकट्ठा होना न छोड़ो जैसा कि कितनों की रीति है, वरन एक दूसरे को प्रोत्साहित करते रहो, और उस दिन को निकट आते देखकर और भी अधिक इन बातों को किया करो। यदि सत्य का ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी हम जान बूझकर पाप करते रहे तो फिर पापों के लिये कोर्इ बलिदान शेष न रहा, परन्तु दण्ड की भयानक प्रतीक्षा और अग्नि-ज्वाला शेष है जो विरोधियों को भस्म कर देगी (इब्रानियों 10:23-27)।

परमेश्वर के समक्ष यदि हमारी स्थिति आधिकारिक है तो वह हमारे प्रतिदिन के निर्णयों में परिलक्षित होगी, भले ही यह प्रक्रिया धीमी हो और कुछ बातें गलत भी हो जाए। परमेश्वर अपने लोगों को सचमुच बदलते हैं। क्या यह शुभ समाचार नहीं है? इस कारण, हे मित्र, किसी अस्पष्ट विचार में पड़कर कि धार्मिकता का जीवन न जीने पर भी आपके पास मसीह की धार्मिकता है, आश्वस्त न रहे। इसी प्रकार, इस झूठी अवधारणा के फेर में पड़कर धोका न खाये कि आप विश्वव्यापी कलीसिया का भाग है, यदि आप वास्तविक अर्थात् स्थानीय कलीसिया के साथ मिलकर जीवन में आगे नहीं बढ़ रहे है।

कुछ विशेष और दुर्लभ परिस्थितियों को छोड़कर एक सच्चा विश्वासी अन्य विश्वासियों के साथ मिलकर, स्थानीय कलीसिया की ठोस सहभागिता के द्वारा जीवन में आगे बढ़ता है। वह जानता है कि उसने अब तक ‘पाया नहीं’ या वह अब तक ‘पहुँचा नहीं’ है। वह अब भी पाप में पतित है और उसे स्थानीय लोगों की देह जिसे कलीसिया कहते है उसमें जवाबदेही और निर्देश पाने की आवश्यकता है। और उन्हें उसकी आवश्यकता है।

जब हम परमेश्वर की आराधना करने और एक दूसरे के प्रति प्रेम और भले कामों के लिए एकत्रित होते है, हम वास्तविक जीवन में यह तथ्य दर्शाते हैं, आप कह सकते है, कि परमेश्वर ने हमारा स्वयं के साथ और एक दूसरे के साथ मेलमिलाप करा दिया है। हम संसार को दर्शाते है कि हम बदल चुके हैं, इसलिए नहीं कि हम बाइबल की पदें याद करते, भोजन से पहले प्रार्थना करते, अपनी आय का दशवांस देते, क्रिश्चियन रेडियों स्टेशन के कार्यक्रम सुनते हैं, परन्तु इसलिए कि हम लगातार अधिककाधिक दर्शाते हैं कि हम साथी पापी जनों के साथ मेल से रहने, उन्हें क्षमा करने और यहाँ तक कि उनसे प्रेम करने के लिये भी तैयार है।

आप और मैं प्रेम या आनन्द, या मेल, या धीरज या दयालुता अपने आप एक स्थान में बैठकर दर्शा नहीं सकते। नहीं, हम इन्हें तब दर्शाते है जब वे लोग जिनसे हम प्रेम करने का संकल्प लेते है, वे हमें ऐसे-ऐसे कारण दर्शाते है कि हम उनसे प्रेम न करे, परन्तु हम फिर भी प्रेम करते है।

क्या आप समझ रहे है ? ऐसे अवसर पर ही - पापियों के एक समूह के बीच जिन्होंने एक दूसरे से प्रेम करने का दृढ़ निश्चय किया है - सुसमाचार का प्रदर्शन होता है। कलीसिया सुसमाचार का सदृश्य प्रदर्शन तब करती है जब हम एक दूसरे को वैसे क्षमा करते है जैसे यीशु ने हमें क्षमा किया है। जब हम एक दूसरे के लिये स्वयं को देते है जैसे मसीह ने स्वयं को हमें दिया है, और जब हम एक दूसरे के लिये अपना जीवन देते हैं, जैसे मसीह ने हमारे लिए अपना जीवन दिया है।

एक साथ मिलकर हम यीशु मसीह के सुसमाचार को उस प्रकार प्रदर्शित कर सकते है, जिस प्रकार हम अकेले यह प्रदर्शन नहीं कर सकते।

मैं अकसर मसीहियों को उनके भिन्न-भिन्न आत्मिक वरदानों पर बातें करते हुए सुनता हूँ । फिर भी, मुझे आश्चर्य होता है कि लोग कितनी बार इस तथ्य पर विचार करते हैं कि परमेश्वर ने इतने दान-वरदान, विशेष रूप में इसलिए दिए कि उन दान-वरदानों का उपयोग कलीसिया में अन्य मसीहियों के पाप के प्रतियुत्तर में किया जाए। मेरे पाप आपको अवसर प्रदान करते है कि आप अपने दान-वरदानों का उपयोग करे।

इस कारण, स्त्री और पुरूषों, युवा और वृद्ध, अश्वेत और श्वेत, एशियार्इ और अफ्रीकी, धनवान और कंगाल, शिक्षित और अशिक्षित, उनके विभिन्न दान-वरदानों, योग्यताओं और भेंट को लेकर का एक समूह बनाये। सिर्फ इतना सुनिश्चित करे कि वे सब यह जानते हो कि वे सब बीमार, पापी है और केवल परमेश्वर के अनुग्रह द्वारा बचाए गये हैं। तब आपके पास क्या है ? आपके पास वह है जिससे एक कलीसिया बनती है!

यदि आपका लक्ष्य सभी मसीहियों से प्रेम करना है, तब मेरा सुझाव है कि इस दिशा में कार्य करने, सर्व प्रथम वास्तविक मसीहियों के एक मूर्त समूह के प्रति प्रतिबद्ध बनें, और उनके गुण-अवगुण दोनों को स्वीकार करे। उनके सुख और दुख में 80 वर्ष तक प्रतिबद्ध रहें। तब आप वापस आये और हम आप से सब स्थानों के सभी मसीहियों से प्रेम करने में प्रगति के विषय पर चर्चा करेंगे।

लेखा देना

इस प्रकार, यह सोचने की जवाबदारी किसकी है कि लोगों का समूह जिसे कलीसिया कहते हैं, कैसी होनी चाहिए ? क्या यह पास्टर और चर्च के अगुवों की जिम्मेवारी है ? निश्चित रूप से है! और क्या बाकी सभी मसीहियों की जिम्मेवारी है ? पूर्णरूप से है। मसीही कहलाने का अर्थ है मसीह की देह के जीवन एवं स्वास्थ की परवाह करना, अर्थात् कलीसिया की परवाह करना। इसका अर्थ है परवाह करना कि कलीसिया क्या है, और वह कैसी होना चाहिए, क्योंकि आप उस कलीसिया के है, हे मसीही।

वास्तव में हम कलीसिया की परवाह करते हैं क्योंकि वह हमारे उद्धारकर्ता की निज देह है। क्या आपने उन शब्दों पर गौर किया जो यीशु ने मसीहियों को सताने वाले शाऊल से कहे थे, जो शीघ्र पौलुस बनने वाला था - जब दमिश्क के मार्ग पर यीशु ने शाऊल का सामना किया था ? ‘‘हे शाऊल, हे शाऊल, तू मुझे क्यों सताता है?’’ (प्रेरितों के काम 9:4)। यीशु अपनी कलीसिया के साथ इतनी निकटता दर्शाते हैं कि उनको अभिव्यक्त करते हुए स्वयं का संदर्भ देते है! मसीहियों, क्या आप उन सबके साथ अपनी पहिचान दर्शाते है जिनके साथ आपके उद्धारकर्ता स्वयं अपनी पहिचान दर्शाते है ? क्या आपके हृदय में उसके हृदय की धुन और भावना है?

कुछ समय पहले मुझे एक पास्टर ने एक पत्र भेजा, जिसमें उसने यह इच्छा अभिव्यक्त की कि उसके चर्च के सदस्य जाने कि कलीसिया कैसी होनी चाहिए। यह विनम्र व्यक्ति चाहते थे कि जब वे अनुग्रह और भक्ति में उनकी अगुवार्इ करते है, उनकी कलीसिया उन्हें जवाबदार ठहराए। यह पास्टर नये नियम का नमूना समझते थे। वे जानते थे कि एक दिन, परमेश्वर उससे लेखा लेंगे कि उन्होंने अपनी मण्डली की चरवाही कैसे की थी। और एक विश्वासयोग्य चरवाहे के समान वे चाहते थे कि उनके झुण्ड की प्रत्येक भेंड़ यह बात जानें कि एक दिन उन्हें भी एक-एक करके बुलाया जायेगा तांकि इस बात लेखा दे कि उन्होंने एक दूसरे से और चरवाहे से कैसा प्रेम किया।

परमेश्वर देह के प्रत्येक अंग से प्रश्न करेगा, ‘‘क्या तूने देह के अन्य अंगों के साथ आनन्द किया, जब वे आनन्दित हुये ? क्या तूने विलाप करने वालों के साथ विलाप किया ? क्या तूने निर्बल अंगों को अति आवश्यक समझा, और जिन्हें अधिकतर लोग कम आदर योग्य समझते हैं उनके साथ विशेष आदर का व्यवहार किया ? क्या तूने अगुवार्इ करने और सिखाने वालों को दोगुना आदर दिया ?’’ (पढ़े 1 कुरिन्थियों 12:22-26, और               1 तीमुथियुस 5:17)।

हे मसीही, क्या तू उस दिन के लिये तैयार है जब परमेश्वर तुझे लेखा देने बुलाएंगे कि तूने कलीसियार्इ परिवार से और कलीसिया के अगुवों से कैसे प्रेम किया और उनकी सेवा की ? क्या आप जानते है परमेश्वर क्या कहते हैं कि कलीसिया कैसी होनी चाहिए ?

हे पास्टर, क्या आप अपने झुण्ड को कलीसिया कैसी होनी चाहिए इस विषय पर शिक्षा देकर लेखा देने के लिए तैयार कर रहे है ? क्या आपने उन्हें सिखाया कि वे इस बात के लिए जिम्मेवार ठहराए जाएंगे कि वे सुसमाचार को दृढ़ता से थामें रहते है या नहीं ?

अध्याय - 2

कलीसिया क्या है...

और क्या नहीं है

परिचय में मैंने पूछा था कि आप कलीसिया में क्या ढुँढ़ते है और बाइबल के अनुसार कलीसिया कैसी होनी चाहिए, पर मैंने कभी इन प्रश्नों के उत्तर नहीं दिये। नि:संदेह ये प्रश्न कठिन है। और आजकल मसीही जन कलीसिया में बहुत सी अलग-अलग बातों की खोज में रहते हैं।

एक कलह से भरा (विवादित)  वार्तालाप

स्नातक बनने के दिनों में मुझे स्मरण है एक मित्र के साथ मेरा वार्तालाप हुआ था जो एक मसीही सेवकार्इ के लिये काम कर रहा था जो किसी भी कलीसिया से सम्बद्ध नहीं था। वह और मैं कुछ वर्षों तक एक ही कलीसिया में जाया करते थे। परन्तु जबकि मैं वहाँ सदस्य बना, मेरा मित्र सदस्य नहीं बना। वास्तव में, वह केवल रविवार सुबह की सभा में आया करता था और जैसे ही संदेश का समय आता था वह बीच सभा में ही चले जाता था।

एक दिन मैंने उससे इस विषय में पूछना तय किया कि उसके आधे-अधूरे मन से आने का क्या कारण है। उसने उत्तर दिया ‘‘मुझे बाकी सभा से वास्तव में कुछ नहीं मिलता।’’

मैंने पूछा ‘‘क्या तुमने कभी चर्च का सदस्य बनने का विचार किया ?’’

वह मेरे प्रश्न से सचमुच आश्चर्यचकित हो गया और प्रतियुत्तर में बोला, ‘‘चर्च की सदस्यता ? मुझे सचमुच पता नहीं कि मैं सदस्य क्यों बनूं। मैं जानता हूँ कि मैं यहाँ क्यों हूँ, और ये लोग तो मुझे और भी पीछे कर देंगे।’’

जहाँ तक मैं बता सकता हूँ, उसने ये शब्द बुरार्इ करने के लिये नहीं कहे थे पर उसमें दान-वरदान युक्त सुसमाचार-प्रचारक के लिए एक वास्तविक धुन थी, जो प्रभु के समय का एक घण्टा भी बर्बाद नहीं करना चाहता था। उसने कुछ विचार प्रगट किये कि वह कलीसिया में क्या खोज रहा था और उसमें उस कलीसिया के दूसरे सदस्य शामिल नहीं थे, कम से कम उस चर्च के लोग नहीं थे। वह ऐसा स्थान चाहता था जहाँ वह परमेश्वर के वचन से अच्छा प्रचार सुनें, और उस सप्ताह भर के लिए आत्मिक बल प्राप्त करे।

फिर भी, उसके शब्द मेरे मन में गूंजते रहे - ‘‘ये लोग तो मुझे और भी पीछे कर देंगे।’’ उस समय मैं बहुत सी बातें कहना चाहता था, पर मैंने केवल इतना कहा, ‘‘पर तुम ऐसा क्यों नहीं सोचते कि यदि तुम इन लोगों में शामिल हो जाओ, वे भले ही तुम्हें कुछ पीछे कर दे, तुम उन्हें आगे बढ़ा सकते हो ? क्या तुमने सोचा कि शायद उनके लिये और तुम्हारे लिये परमेश्वर की यही योजना हो ?

मैं स्वयं भी ऐसी कलीसिया चाहता था जहाँ प्रत्येक रविवार मुझे अच्छा प्रचार सुनने मिले, परन्तु शब्द ‘मसीह की देह’ का अर्थ मेरे लिये उससे बढ़कर था, क्या वे बढ़कर नहीं है ?

लोग, न कि स्थान

जैसा मैंने अध्याय - 1 में उल्लेख किया, कलीसिया एक स्थान नहीं है। वह इमारत नहीं है, वह प्रचार करने का स्थान नहीं है। वह आत्मिक सेवा प्रदानकर्ता नहीं है। वह लोगों का समूह है, एक नयी वाचा के लहू से खरीदे गये परमेश्वर के लोग। यही कारण है कि पौलुस ने कहा, ‘‘जैसा मसीह ने भी कलीसिया से प्रेम किया और अपने आप को उसके लिये दे दिया’’ (इफिसियों 5:25)। उसने स्वयं को ‘स्थान’ के लिये नहीं पर ‘लोगों’ के लिए दिया।

यही कारण है कि जिस कलीसिया का मैं पास्टर हूँ रविवार की सुबह उसके आरम्भ में मैं - ‘‘कैपिटल हिल बैपटिस्ट कलीसिया में आपका स्वागत है’’ - ऐसा नहीं कहता, परन्तु मैं कहता हूँ - कैपिटल हिल बैपटिस्ट कलीसिया की इस सभा में आपका स्वागत है।’’ हम लोग है जो इकठ्ठा होते हैं। जी हाँ, यह भले एक छोटी बात है पर हम लोगों का स्वागत करते हुए, इन शब्दों में एक बड़ी वास्तविकता की ओर संकेत करने का प्रयास कर रहे है।

यह स्मरण रखकर कि कलीसिया लोगों का समूह है, यह समझने के लिए हमारी सहायता होगी कि हम समझें कि क्या महत्वपूर्ण है और क्या नहीं है। मुझे पता है मुझे सहायता की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए मेरी कमज़ोरी है कि मैं संगीत की विधा या शैली के द्वारा दर्शाना चाहता हूँ कि मैं कलीसिया के बारे में क्या अनुभव करता हूँ । आखिरकार किसी कलीसिया का संगीत या संगीतशैली सबसे पहले अनुभव की जाने वाली बातों में से एक है, और हम संगीत के प्रति नितान्त भावनात्मक स्तर पर प्रतिक्रिया करते है। संगीत हमें एक विशेष प्रकार की अनुभूति देता है। परन्तु यदि मैं संगीत की शैली के कारण कलीसिया छोड़कर जाने का निर्णय लेता हूँ तो यह मसीह और मसीह के लोगों के प्रति मेरे प्रेम के बारे में क्या प्रगट करता है ? या फिर, जबकि मैं किसी कलीसिया में पास्टर हूँ, मैं बहुसंख्यक सदस्यों को मण्डली में दरकिनार करता हूँ क्योंकि मैं सोचता हूँ कि संगीत की शैली को अद्यतन करना आवश्यक है ? कम से कम हम यह कह सकते है कि मैं भूल चुका हूँ कि मूल रूप में कलीसिया एक स्थान नहीं परन्तु लोगों का समूह है।

इसी के साथ-साथ बाइबल सिखाती है कि मसीहीयों को बहुत अधिक परवाह करनी चाहिए कि कलीसिया में क्या हो रहा है, या क्या होता है - कलीसिया क्या करती है। वास्तव में इस पुस्तक का उत्तरार्ध ऐसे ही विचार विमर्श के लिये समर्पित है।

हम इन दो बातों में संतुलन कैसे करते हैं - लोगों की परवाह और साथ में वे क्या करते है उसकी परवाह? यदि यह पुस्तक मसीही परिवारों को बढ़ाने के विषय पर होती, तो हम कुछ बातें करने की चर्चा करते जैसे, एक साथ भोजन लेना, एक साथ बैठकर पवित्र शास्त्र पढ़ना, एक साथ हँसना, एक दूसरे के लिए प्रार्थना करना और ऐसी अन्य बातें। परन्तु समस्त विचार-विमर्श के दौरान, आशा है हम सब स्मरण रखे कि माता-पिता गलतियाँ करते है और बच्चें तो फिर भी बच्चे ही है। परिवार केवल एक संस्थान नहीं है; वह लोगों का एक समूह है।

यही बात कलीसिया के लिये भी सच है। क्या कोर्इ कलीसिया जो करती है वह आपकी आशा के अनुरूप नहीं है, जैसे कि वे बाइबल में बताये अनुसार कलीसियार्इ नेतृत्व (यह विषय मैं बाद में समझाऊंगा) का पालन नहीं करते ? यदि ऐसा है, तो स्मरण रखें कि यह लोगों का एक ऐसा समूह है जो अभी भी परमेश्वर के अनुग्रह में बढ़ रहा है। उनसे प्रेम करे। उनकी सेवा करे। उनके साथ धीरज रखें। एक बार फिर कहूंगा परिवार के बारे में सोचिए। जब कभी आपके माता-पिता, भार्इ-बहन या सन्तानें आपकी आशा पर खरे नहीं उतरते, क्या आप उन्हें अचानक परिवार से बाहर कर देते हैं ? मुझे आशा है आप उन्हें क्षमा करते हैं, और उनके साथ धीरज धरते है। आप संभवत: यह सोचना भी बन्द कर देते है कि उन्हें आपकी आशाओं के अनुरूप सामंजस्य करना चाहिये! यही भावना लेकर हमें अपने आप से यह पूछना चाहिए कि क्या हम जानते है कि प्रेम कैसे करना चाहिए और कलीसिया के सदस्यों के साथ कैसे दृढ़ता से बने रहना चाहिए जिनके अभिमत हम से भिन्न है, जो हमारी आशा के अनुरूप नहीं है, यहाँ तक कि हमारे विरूद्ध पाप भी करते है। (क्या आपने और मैंने पाप नहीं किये है जिन्हें क्षमा किए जाने की आवश्यकता है ?)

कहीं न कहीं अवश्य एक विभाजन रेखा है। कुछ कलीसियाएँ है, या पास्टर जहाँ आप सदस्य बनना नहीं चाहेंगे या बने रहना चाहेंगे। हम इस प्रश्न पर लौटेंगे जब कलीसिया की आवश्यक चिन्हों के विषय पर चर्चा करेंगे। उस समय तक मूल सिद्धांत या अवधारणाएं वही है कि चर्च लोगों का एक समूह है, और जो भी आप चाह रहे है, या जो भी हम कहते हैं कि कलीसिया कैसी होनी चाहिये, अवश्य है कि वह उसी मूल, बाइबल-सम्मत नियम के आधार पर हो।

लोग, न कि संख्या

आइये, मैं कलीसिया के विषय में ‘बुरी सोच’ पर एक और प्रतिरोध उत्पन्न करूं, यह सोच विशेष रूप से पास्टरों के बीच अधिक प्रचलित है। कलीसिया न केवल एक स्थान नहीं है, यह सांख्यिकीय गणना भी नहीं है।

जब मैं स्नातक के अध्ययन में था, मुझे स्मरण है एक परामर्श पत्र जिसे जॉन ब्राऊन ने उन्नीसवीं सदी में अपने एक छात्र को लिखा था जिसे कुछ समय पहले एक छोटी कलीसिया में नियुक्त किया गया था। अपने पत्र में ब्राऊन ने लिखा था :

मैं तुम्हारे हृदय के खेद को समझता हूँ कि तुम इस बात से निरूत्साहित हो कि आस-पास के अन्य भाइयों की तुलना में तुम्हारी कलीसिया बहुत छोटी है; परन्तु स्वयं को एक वृद्ध व्यक्ति के शब्दों से आश्वस्त करो कि जब तुम्हें प्रभु यीशु मसीह के न्याय आसन के समक्ष उनका लेखा देना होगा तब तुम सोचोगे कि तुम्हारे पास पर्याप्त था। 1

जब मैं उस कलीसिया के बारे में सोचता हूँ जिस पर परमेश्वर ने मुझे ठहराया था, मैं परमेश्वर के समक्ष लेखा देने के इस दिन का महत्व महसूस करता हूँ । क्या मैं जिस कलीसिया का पास्टर हूँ, चाहता था कि बड़ी बने ? लोकप्रिय बने और अधिक चर्चा में रहे ? एक कलीसिया जो किसी तरह प्रभावशाली लगे ?

क्या मैं इस विचार से काम कर रहा हूँ कि किसी तरह उन लोगों को जो वहाँ है ‘बर्दाश्त करूं’ या उन्हें ‘सहन करूं’, ताकि अपना कार्यकाल पूरा करूं और उन अवसरों की प्रतीक्षा करूं कि मैं जैसा सोचता हूँ कलीसिया को वैसा बनाऊं ? कलीसिया के भविष्य की अभिलाषा करना बुरी बात नहीं है, परन्तु क्या मेरी अभिलाषाएँ अनबन पैदा कर रही थी, परमेश्वर के पवित्र लोग जो वर्तमान में मेरे आस-पास है, उन्हें नाराज कर रही थी ?

या फिर मुझे स्मरण है कि बहुत सी आत्माओं का अनंतकाल के लिये क्या दाँव पर लगा है उनमें से अधिकतर वयोवृद्ध है, और प्रत्येक रविवार मेरे सामने उस कक्ष में बैठा करते हैं जो 800 लोगों के बैठने योग्य है? क्या मैं इन थोड़े से लोगों से प्रेम करूंगा और उनकी सेवा करूंगा, भले ही उनकी बाइबल से असम्मत समितियाँ, पुराने जमाने की परम्पराएँ, और मुझे पसंद न आने वाला उनका संगीत कलीसिया के प्रति मेरी (उचित) आशाओं के मार्ग में रूकावट बनता है ? मैं जानता हूँ कि ये केवल पास्टर नहीं है जो उनके आस-पास लोगों के प्रति ‘सहिष्णु’ बनते हैं, अपना समय निकालते हैं, जब तक कलीसिया उनके दर्शन के अनुसार नहीं बन जाती।

कलीसिया लोगों का एक समूह है, एक स्थान या केवल संख्या नहीं। वह एक देह है, उससे संगठित जो सिर है, वह एक परिवार है, मसीह में लेपालकपन के द्वारा जोड़े गये लोगों का परिवार।

मेरी प्रार्थना है कि हम पास्टर गण उस विशेष झुण्ड के प्रति जिसके लिए परमेश्वर ने हमें मसीह के अधीन चरवाहे नियुक्त किया है, हमारी बड़ी जिम्मेवारी को अधिक से अधिक समझेंगे।

परन्तु मैं यह प्रार्थना भी करता हूँ कि मसीही विश्वास में चाहे वयोवृद्ध हो या शिशु, अपने शेष कलीसियार्इ परिवार से प्रेम, उनकी सेवा, और प्रोत्साहित करने और लेखा देने की अपनी जवाबदारी को अधिक से अधिक समझेंगे। जब आपके रक्त संबंधित भार्इ-बहनों की बात होती है, मुझे यकीन है कि आप यह बात पहले ही जानते हैं कि कैन कहाँ गलत था जब उसने उपेक्षापूर्ण परमेश्वर से कहा - क्या मैं अपने भार्इ का रखवाला हूँ ? परन्तु इससे भी बढ़कर मुझे आशा है, आप यह समझेंगे कि आपके पास पहले ही आपके कलीसियार्इ परिवार के भार्इ बहनों की बड़ी जिम्मेवारी है।

यीशु के चारों ओर बड़ी भीड़ बैठी थी, और उन्होंने उससे कहा - ‘‘देख तेरी माता और तेरे भार्इ बाहर तुझे ढूँढ रहे हैं - उसने उत्तर देते हुए उनसे कहा, ‘‘मेरी माता और मेरे भार्इ कौन है ? और अपने चारों ओर बैठे हुए लोगों की ओर दृष्टि डालकर उसने कहा, देखो मेरी माता और मेरे भार्इ! क्योंकि जो कोर्इ परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वही मेरा भार्इ और बहिन और माता है। (मरकुस 3:32-35)

अध्याय - 3

प्रत्येक कलीसिया को क्या बनने की अभिलाषा रखनी चाहिए : स्वस्थ

यदि आप एक मसीही माता या पिता है, आप अपने बच्चों के लिये क्या अभिलाषा करते है ? यदि आप मसीही बच्चें हैं, आप अपने परिवार के लिये क्या चाहते है ?

संभव है आप कुछ विशेष गुणों को चाहते है जो आपके परिवार में अधिक से अधिक दिखे : प्रेम, आनन्द, पवित्रता, एकता और परमेश्वर के लिये आदरभाव। संभव है आप कुछ बातों की अभिलाषा करे। परन्तु यदि हम इन सब गुणों को एक साथ मिलाकर कहे तो हम एक शब्द में उसका सारांश दे सकते है जो कि बहुत अधिक रोमांचकारी शब्द नहीं है - “स्वस्थ”। आप एक स्वस्थ परिवार चाहते हैं - एक ऐसा परिवार जो मिलकर कार्य करे, मिलकर रहे और एक दूसरे से प्रेम करे, जैसी परमेश्वर ने परिवार की संरचना की है।

यही बात हमारी कलीसियाओं के लिये भी है। मेरा निवेदन है कि मसीही जन, चाहे पास्टर हो या कलीसिया के सदस्यगण, वे स्वस्थ कलीसियाओं की अभिलाषा करे।

संभव है कि “स्वस्थ” से बेहतर कोर्इ अन्य शब्द हो जिससे हम बता सके कि कलीसिया कैसी होनी चाहिए। आखिरकार, हम राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु अनंतकालीन पुत्र के लोहू से खरीदे गये लोगों की बात कर रहे हैं - क्या मेरे विचार से “स्वस्थ” सर्वोत्तम शब्द है ? मैं स्वयं स्वस्थ शब्द पसंद करता हूँ क्योंकि यह शब्द एक देह का विचार देता है जो जीवित है और बढ़ती है, जैसा एक देह को होना चाहिए। उसमें कुछ समस्याएँ हो सकती है। वह अब तक सिद्ध नहीं बनी है, पर वह सिद्धता के मार्ग पर है। वह उन बातों को कर रही है जो उसे करना चाहिए क्योंकि परमेश्वर का वचन उसकी अगुवार्इ कर रहा है।

मैं अकसर अपनी मण्डली से कहता हूँ कि जब भी जीवनों में पाप से संघर्ष करने की स्थिति आती है, तब मसीहियों और गैर-मसीहियों के बीच अन्तर यह नहीं है कि गैर-मसीही पाप करते है और मसीही जन पाप नहीं करते। परन्तु अन्तर इस बात में है कि इस युद्ध में हम किसका पक्ष लेते है। मसीही जन पाप के विरूद्ध परमेश्वर का पक्ष लेते है जबकि गैर-मसीही जन परमेश्वर के विरूद्ध पाप का पक्ष लेते है। दूसरे शब्दों में, एक मसीही पाप करेगा, पर लौटकर परमेश्वर और उसके वचन के पास आएगा और कहेगा, ‘‘पाप के विरूद्ध संघर्ष में मेरी सहायता कर।” एक गैर-मसीही भले ही वह अपने पाप की पहिचान कर ले, असल में प्रतियुत्तर देगा - “मैं परमेश्वर से अधिक अपने पाप को चाहता हूँ ।”

एक स्वस्थ कलीसिया वह नहीं है जो सिद्ध और बिना पाप के है। उसमें सब बातें सिद्ध नहीं की है, परन्तु वह ऐसी कलीसिया है जो अभक्तिमय अभिलाषाओं और संसार के धोके, हमारे शरीर और शैतान के विरूद्ध संघर्ष में लगातार परमेश्वर के पक्ष में खड़ी है। वह ऐसी कलीसिया है जो लगातार अपने आप को परमेश्वर के वचन के अनुरूप सुधारती, बदलती जाती है।

आइये, मैं आपको एक अधिक सटीक परिभाषा दूं, और तब हम पवित्र शास्त्र के कुछ वृतान्तों को देखेंगे जो इस परिभाषा का समर्थन करते हैं : एक स्वस्थ कलीसिया एक मण्डली है जो परमेश्वर के वचन में दिये प्रकाश के अनुसार परमेश्वर के चरित्र को अधिकाधिक रूप में प्रतिबिम्बित करती है।

इस कारण यदि पास्टर मुझ से पूछे कि मैं उन्हें किस प्रकार की कलीसिया बनाने की अभिलाषा करने की दिशा में प्रोत्साहित करूंगा, तो मैं कहूंगा - “एक स्वस्थ कलीसिया, जो लगातार अधिक से अधिक परमेश्वर के चरित्र को प्रतिबिम्बित करती है, जैसा परमेश्वर के वचन में प्रगट किया गया है।”

हे मसीही, मैं तूझे किस तरह की कलीसिया में शामिल होने, उसकी सेवा करने और धीरज के साथ उसके लिये काम करने का परामर्श दूं ? एक स्वस्थ कलीसिया, जो लगातार अधिक से अधिक परमेश्वर के चरित्र को प्रतिबिम्बित करती है, जैसा परमेश्वर के वचन में प्रगट किया गया है।

यदि आप सावधानीपूर्वक पढते आये है, आपने ध्यान दिया होगा कि मैं बार-बार ‘संभवत:’ कहते आ रहा हूँ। मैंने ‘संभवत:’ कहा, इसके दो कारण है। पहला, मैं यह सुझाव नहीं देना चाहता कि कलीसियाएँ कैसी हो इसका वर्णन करने का यही एकमात्र तरीका है। अलग-अलग अवसर और उद्देश्य संभव है अन्य प्रकार के वर्णनों को आवश्यक बनाए। एक लेखक संभवत: कलीसिया में कर्मकाण्डवाद या दुराचार के प्रति कुछ कहना चाहे, और वह कलीसिया का वर्णन इस दावे के साथ करे, ‘‘क्रूस पर केन्द्रित होना ही हमारी कलीसियाओं की सबसे महत्वपूर्ण बात है।’’ मैं इस बात पर आमीन कहूंगा। यदि कोर्इ लेखक हमारी कलीसियाओं में पवित्र शास्त्र की कमी के प्रति कहना चाहे, तो वह बाइबल केन्द्रित कलीसिया की बात कह सकता है। मैं तब भी आमीन कहूंगा।

दूसरा, मैं यह मानना नहीं चाहता कि मैं जिस बात का विचार कर रहा हूँ, कोर्इ दूसरा व्यक्ति उससे बेहतर परिभाषित नहीं कर सकता। मैं जो कह रहा हूँ, इस समय सरलरूप में, सबसे उत्तम है जो मैं प्रस्तुत कर सकता हूँ कि मेरे मत के अनुसार यही बाइबल सम्मत केन्द्रीय लक्ष्य होना चाहिये जिसे हमारी कलीसिया सामान्य रूप में प्राप्त करने का प्रयास करे - अर्थात् परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) का प्रतिबिम्ब दिखाना जैसा परमेश्वर के वचन में प्रगट किया गया है।

कौन मसीही है जो यह नहीं चाहता ?

कार्य-कुशल

परमेश्वर के गुणस्वभाव के स्वरूप बनना जैसा कि उसके वचन में प्रगट किया गया है, उसका अति स्वाभाविक अर्थ है, परमेश्वर के वचन से प्रारम्भ करना। हमारी कलीसियाओं को क्या करना चाहिए या कैसा होना चाहिए यह तय करने के लिए हमें क्यों उस दिशा में देखना चाहिए न कि ‘‘जो कुछ भी काम करे’’ की ओर ? पौलुस ने तीमुथियुस को लिखे दूसरे पत्र में अर्थात् इफिसुस के कलीसिया के पास्टर को लिखा था - कि बाइबल ‘‘प्रत्येक भले काम के लिए कुशल और तत्पर करेगी।’’ दूसरे शब्दों में, ऐसे कोर्इ भले काम नहीं है जिनके लिये पवित्र शास्त्र तीमुथियुस को या हमें कुशल और तत्पर नहीं करेगा। यदि हमारी कलीसियाएँ सोचती है कि ऐसा कुछ है जो उन्हें करना चाहिये या बनना चाहिये, जो परमेश्वर के वचन में नहीं पाया जाता तो पौलुस गलत थे, क्योंकि यदि ऐसा है तो हम यह नहीं कह सकते कि पवित्र शास्त्र हमें “प्रत्येक भले काम के लिये कुशल और तत्पर करेगा।”

क्या मेरे कहने का अभिप्राय यह है कि परमेश्वर ने हमें जो बुद्धि दी है, उसका उपयोग नहीं करना चाहिए? नहीं, मैं केवल यह कह रहा हूँ कि हम पवित्र शास्त्र से आरम्भ करे और देखे कि हम क्या पाते हैं।

मैं संक्षिप्त रूप में बाइबल की कथा रेखा से छह बातें रखना चाहता हूँ जिनसे हमें समझने में सहायता मिलेगी कि हमारी कलीसियाएँ अधिकाधिक रूप में परमेश्वर का चरित्र (स्वभाव) प्रगट करे, जैसा परमेश्वर के वचन में प्रगट किया गया है। आप जानते है - बाइबल एक कहानी कहती है, इस कहानी में अनगिनत उपविचार है परन्तु वे सब एक बड़ी कहानी का अंग है। यहाँ हमारा लक्ष्य यह है कि हम जान सके कि क्या हम समझ रहे हैं कि परमेश्वर इस कहानी में कलीसिया के लिए क्या चाहते हैं।

स्वरूप ही सबकुछ है

1. सृष्टि

उत्पत्ति में परमेश्वर ने पेड़-पौधों और पशुओं की सृष्टि ‘‘अपनी-अपनी जाति के अनुसार’’ की। प्रत्येक सेब की संरचना प्रत्येक दूसरे सेब के समान है और प्रत्येक जेब्रा भी प्रत्येक दूसरे जेब्रा के समान है। परन्तु मनुष्य जाति के बारे में हम पवित्र शास्त्र में पढ़ते हैं - ‘‘हम मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार अपनी समानता में बनाएँ’’ (1:26)। मनुष्य को अन्य मनुष्यों के अनुसार नहीं बनाया गया है। उसे परमेश्वर के स्वरूप और समानता में बनाया गया है, वह विशेषतौर पर परमेश्वर का प्रतिबिम्ब और उसके स्वरूप की समानता में है।

यह जानकर कि हम विशेष रूप में परमेश्वर की समानता में सृजे गये है अवश्य है कि हम शेष सृष्टि के समक्ष विशेष रूप में परमेश्वर की समानता और परमेश्वर की महिमा को प्रगट करे, जैसे कि एक पुत्र उसके पिता के समान कार्य करता है और पेशेवर रूप में उसके पद्चिन्हों पर चलता है (उत्पत्ति 5:1; लूका 3:38), मनुष्य की संरचना परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) और सृष्टि पर उसके राज्य का प्रतिनिधित्व करने के लिये की गर्इ है : ‘‘...और वे समुद्र की मछलियों, और आकाश के पक्षियों पर तथा घरेलू पशुओं और सारी पृथ्वी और हर एक रेंगने वाले जन्तु पर जो पृथ्वी पर रेंगता है, प्रभुता करे’’ (उत्पत्ति 1:26)।

2. पाप में पतन

परन्तु मनुष्य ने निर्णय लिया कि वह परमेश्वर के शासन का प्रतिनिधित्व नहीं करेगा। उसने परमेश्वर से विद्रोह किया और स्वयं को अपना  प्रतिनिधि बनाने की दिशा में कार्य किया। इस कारण परमेश्वर ने मनुष्य को वह दिया जो वह चाहता था, और उसे अपनी उपस्थिति से प्रतिबंधित कर दिया। मनुष्य के नैतिक अपराधबोध का अर्थ यह है कि वह अब अपने आप परमेश्वर के निकट नहीं आ सकता।

क्या पाप में पतन के बाद भी मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप की समानता में है ? हाँ, उत्पत्ति की पुस्तक पुन: जोर देकर कहती है मनुष्य पाप में पतन के बाद भी परमेश्वर के स्वरूप की समानता में बनाये जाते रहे (5:1; 9:6)। परन्तु परमेश्वर के स्वरूप की समानता और उस समानता को दर्शाने का कार्य दोनों अब विकृत हो गए। आप कह सकते है, दर्पण टूट चुका था और अब एक झूठी समानता का प्रदर्शन हो रहा था। जैसे कि ग्रोटेस्क्यू कार्निवाल के दर्पण करते है। पाप करने के बाद भी हम परमेश्वर के स्वरूप की कुछ बातों का प्रदर्शन करते है – सच्ची और झूठी दोनों बातों का मिश्रण या गठजोड़। धर्म विज्ञानियों की भाषा में कहे तो मनुष्य ‘दोषी’ और ‘भ्रष्ट’ दोनों बन चुका है।

3. इस्राएल

परमेश्वर की, अपनी बड़ी दया से मनुष्यों के एक समूह का ‘उद्धार’ करने और उनका ‘उपयोग’ करके सृष्टि के लिए अपने मूल उद्देश्यों - अर्थात अपनी महिमा का प्रदर्शन करने की योजना थी। उसने अब्राम नामक एक मनुष्य से प्रतिज्ञा की कि वह उसे और उसके वंशजों को आशीष देगा। फिर वे भी सभी जातियों के लिए आशीष बनेंगे (उत्पत्ति12:1-3)। उसने उन्हें “पवित्र जाति” और “याजकों का राज्य” कहा (निर्गमन 19:5-7), इसका अर्थ है वे विशेष रूप में अलग किये गये थे कि परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) पर मनन करे, उसकी प्रतिकृति बनें और उसने जो व्यवस्था उन्हें दी, उसका आज्ञापालन करके (जैसा आदम से आशा की गर्इ थी) सभी जातियों में परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) और महिमा को प्रदर्शित करे। परमेश्वर इस्राएल से कह रहे थे - संसार को दिखाओ कि मैं कैसा हूँ, ‘‘पवित्र बनो क्योंकि मैं पवित्र हूँ’’ (लैव्यव्यवस्था 11:44; 19:2; 20:7)।

यहाँ तक कि उसने इस जाति को अपना ‘पुत्र‘ भी कहा, क्योंकि पुत्रों से उनके पिता के पदचिन्हों पर चलने की अपेक्षा की जाती है (निर्गमन 4:22-23)। और उसने उस देश में जिसे वह उन्हें देने वाला था, अपने इस पुत्र के साथ निवास करने की प्रतिज्ञा की, वह देश एक मंच था जिस पर परमेश्वर की महिमा प्रदर्शित की जा सकती थी (1 राजा 8:41-43)।

परन्तु परमेश्वर ने इस पुत्र को यह चेतावनी भी दी कि यदि वह आज्ञापालन करने और उसके पवित्र चरित्र या स्वभाव को प्रदर्शित करने में असफल होगा, वह उसे उस देश से बाहर निकाल देगा। लम्बी कहानी को संक्षिप्त करते हुए, पुत्र ने आज्ञा का पालन नहीं किया और परमेश्वर ने उसे अपनी उपस्थिति और देश से दूर कर दिया।

4. मसीह

प्राचीन इस्राएल से प्राप्त प्रमुख शिक्षाओं में से एक यह है कि पाप में पतित मनुष्य, यदि अकेला छोड़ दिया जाये, तो परमेश्वर के प्रतिरूप को दिखा नहीं सकता - भले ही उसे परमेश्वर की व्यवस्था, परमेश्वर का देश और परमेश्वर की उपस्थिति के सभी लाभ प्राप्त हो। इस्राएल की कहानी से हम सबको कितना विनम्र बनना चाहिये! केवल परमेश्वर ही परमेश्वर के प्रतिरूप को दिखा सकता है, और केवल परमेश्वर ही हमें पाप और मृत्यु से उद्धार दे सकता है।

इस कारण, परमेश्वर ने अपने एक और एकलौते र्इश्वरीय पुत्र को “मनुष्य की समानता में” जन्म लेने भेज दिया (फिलिप्पियों 2:7)। यह अति प्रिय पुत्र, जिससे पिता अति प्रसन्न था, परमेश्वर के राज्य या शासन की अधीनता में पूर्ण समर्पित हो गया। उसने वह किया जो आदम ने नहीं किया - उसने शैतान की परीक्षा का सामना किया : ‘‘मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है, जीवित रहेगा’’ - उसने जंगल में उपवास करते समय परखने वाले से यह कहा था (मत्ती 4:4)।

और उसने यह किया जो इस्राएल ने नहीं किया। वह सम्पूर्ण रूप से पिता की इच्छा और व्यवस्था के अनुसार जीवन जीता रहा : ‘‘मैं अपने आप से कुछ नहीं करता, परन्तु जैसे पिता ने मुझे सिखाया है, मैं ये बातें कहता हूँ’’ (यूहन्ना 8:28; और साथ ही पढ़ें 6:38; 12:49)।

यह पुत्र जिसने सिद्ध रूप में अपने पिता के प्रतिरूप को दिखाया, फिलिप्पुस नाम चेले से कह सका, ‘‘जिसने मुझे देखा उसने पिता को देखा’’ (यूहन्ना 14:9)।

जैसा पिता, वैसा पुत्र।

पुरानी बातों पर विचार करके नये नियम की पत्रियों के लेखकों ने उसे ‘अदृश्य परमेश्वर का प्रतिरूप’’ (कुलु. 1:15) और ‘उसकी महिमा का प्रकाशन और उसके तत्व का प्रतिरूप’ कहा है (इब्रानियों 1:3)। अंतिम आदम और नये इस्राएल के रूप में यीशु मसीह ने मनुष्यों में परमेश्वर के प्रतिरूप को पुन: प्राप्त किया।

मसीह ने व्यवस्था का परिपालन करके परमेश्वर की महिमामय पवित्रता के प्रतिरूप को न केवल प्राप्त किया, उसने क्रूस पर पापियों के लिये प्राण देने और जिस दण्ड के वे हकदार थे, उस पाप के दण्ड का दाम चुकाने के द्वारा परमेश्वर की महिमामय दया और प्रेम का प्रदर्शन भी किया (यूहन्ना 17:1-3)। मनुष्यों के बदले में इस बलिदान की ओर समस्त पुराने नियम में लगातार संकेत किया गया था। उन पशुओं के बारे में सोचिए जो आदम और हव्वा के पाप करने के बाद उनकी नग्नता को ढ़ाँपने के लिये मारे गये। सोचिए परमेश्वर ने अब्राहम और इसहाक को झाड़ियों में फँसा मेढ़ा देकर इसहाक की जान बचार्इ। यूसुफ के बारे में सोचिए, वह पुत्र जिसे बलिदान कर दिया गया और उसके भाइयों के द्वारा दूर देश भेज दिया गया कि एक दिन वह एक देश के लिए मध्यस्थ बनें। इस्राएल के लोगों के बारे में सोचिए जिन्होंने मेम्ने का लोहू दरवाजों की चौखटों पर लगाया ताकि इस्राएल के पहलौठे पुत्र बच जाये। इस्राएली परिवारों के बारे में सोचिए जो मन्दिर के ओसारे में उनके पापों के लिए पाप-बलि लेकर आते थे उन पशुओं के सिर पर हाथ रखते और तब उनके गले काट देते थे - ‘‘पशु का बहाया गया रक्त मेरा है।’’ विचार करे कि महायाजक वर्ष में एक बार, महापवित्र स्थान में जाकर, सभी लोगों के पाप के प्रायश्चित के लिए बलिदान चढ़ाता था। यशायाह भविष्यद्वक्ता की प्रतिज्ञा पर विचार करे ‘‘परन्तु वह हमारे ही अपराधों के कारण बेधा गया, वह हमारे अधर्म के कामों के लिये कुचला गया; हमारी ही शांति के लिये उस पर ताड़ना पड़ी, उसके कोड़े खाने से हम चंगे हुए’’ (यशायाह 53:5)।

यह और बहुत से अन्य वृतान्त यीशु मसीह की ओर संकेत करते है, जो परमेश्वर के मेम्ने के रूप में क्रूस पर बलिदान हुआ। जैसा उसने अपने चेलों को उपरी कोठरी में बताया कि जितने पश्चाताप और विश्वास करते है, उन सबके लिये उसने “अपने लहू में नयी वाचा” दी है।

5. कलीसिया

हम जो अपने पापों में मृत थे, मसीह की मृत्यु और पुनरूत्थान के बपतिस्में के द्वारा जीवित किये गये। इसलिये पौलुस ने घोषणा की, ‘‘क्योंकि तुम सब उस विश्वास के द्वारा जो मसीह यीशु पर है, परमेश्वर की संतान हो। तुम में से जितनों ने मसीह में बपतिस्मा लिया है, उन्होंने मसीह को पहिन लिया है (गलातियों 3:26-27)। और ‘‘इसलिए कि तुम पुत्र हो, परमेश्वर ने अपने पुत्र के आत्मा को जो हे अब्बा! हे पिता! कहकर पुकारता है, हमारे हृदयों में भेजा है (गलातियों 4:6-7)।

परमेश्वर के इतने सारे पुत्रों को क्या करना चाहिए ? हमें परमेश्वर पुत्र और परमेश्वर-पिता जो स्वर्ग में है, उसका चरित्र (स्वभाव) और उसकी समानता और प्रतिरूप, और महिमा को प्रदर्शित करना है!

यीशु कहते है, हमें मेल कराने वाले बनना है क्योंकि पिता ने अपने पुत्र के बलिदान के द्वारा हम से मेल कराया है (मत्ती 5:9)।

यीशु हमें (हमारे) ‘शत्रुओं’ से प्रेम करने के लिए कहते है क्योंकि हमारे पिता ने जो स्वर्ग में है हम से प्रेम किया जो पहले उसके बैरी थे (मत्ती 5:45; रोमियों 5:8)।

यीशु हम से कहते है ‘एक दूसरे से प्रेम रखो’ क्योंकि उसने अपना जीवन हमें प्रेम करने के लिए दे दिया और क्योंकि हमारा प्रेम संसार को प्रदर्शित करेगा कि वह कैसा है (यूहन्ना 13:34-35)।

यीशु ने प्रार्थना की कि हम सब ‘एक हो’ जिस प्रकार वह और उसका पिता एक है (यूहन्ना 17:20-23)।

यीशु हम से कहते हैं ‘सिद्ध’ बनों, जैसा हमारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है (मत्ती 5:48)।

यीशु हम से कहते है ‘मनुष्यों के मछुवारे’ और सभी देशों में उसके शिष्य बनाने वाले बनों (मत्ती 4:19; 28:19)। वह हमें भेजता है, जैसे पिता ने उसे भेजा है (यूहन्ना 20:21)।

जैसा पिता, वैसा पुत्र और वैसे अन्य पुत्र।

मसीह के कार्य द्वारा उनके पाप धोए गए, पवित्र आत्मा के कार्य द्वारा नया-जन्म पाए हुए हृदय, और उसके लोगों ने फिर परमेश्वर की सिद्ध प्रतिरूप को पुन: प्राप्त करना आरम्भ कर दिया है। मसीह हम में प्रथम फल है (1 कुरिन्थियों 15:23)। उसने कलीसिया के लिये परदा हटा दिया ताकि पिता के प्रतिरूप के एक बार फिर दर्शन किये जा सके (2 कुरिन्थियों 3:14, 16)। आज हम उसका प्रतिरूप विश्वास से देखते है, और ‘‘उसी तेजस्वी रूप में अंश-अंश करके बदलते जाते है’’ (2 कुरिन्थियों 3:18)।

क्या आप कलीसिया के लिए परमेश्वर का उद्देश्य केवल दो पदों में सार रूप में जानना चाहते है ? पौलुस ने घोषणा की थी -

अब कलीसिया के द्वारा परमेश्वर का विभिन्न प्रकार का ज्ञान उन प्रधानों और अधिकारियों पर जो आकाश में है प्रकट किया जाये। यह उस अनंत अभिप्राय के अनुसार हुआ जो उसने यीशु मसीह हमारे प्रभु में पूरा किया (इफिसियों 3:10-11)।

कलीसिया किस प्रकार परमेश्वर का विभिन्न प्रकार का ज्ञान प्रकट करती है ? केवल एक सर्वज्ञानी परमेश्वर ही अपने प्रेम और न्याय के मेल-मिलाप का एक मार्ग या तरीका निकाल सकता था जिसके द्वारा वह पापमय लोगों का उद्धार करे जो परमेश्वर से और एक दूसरे से भी अजनबी बन चुके थे। और एक सर्वज्ञानी परमेश्वर ही मनुष्यों के पत्थर के हृदय को मांस के हृदय में बदलने का कोर्इ तरीका निकाल सकता था ताकि मनुष्य का हृदय परमेश्वर से प्रेम और उसकी स्तुति-प्रशंसा कर सके। और समस्त ब्रह्मांड की शक्तियाँ यह देखे और आश्चर्य करे।

6. महिमा

हम उसके प्रतिरूप को सर्वाधिक सिद्ध रूप में तब प्रगट कर पाएंगे, जब हम उसे सिद्ध महिमा में देखेंगे : ‘‘पर यह जानते है कि जब वह प्रकट होगा तो हम उसके सदृश होंगे क्योंकि हम उसको ठीक वैसा देखेंगे जैसा वह है’’ (1 यूहन्ना 3:2)। उसके समान पवित्र, उसके समान प्रेममय, उसके समान एकत्व में। यह पद यह प्रतिज्ञा नहीं कर रही है कि हम र्इश्वर बन जाएंगे। यह प्रतिज्ञा कर रही है कि हमारी आत्माएँ उसके चरित्र और महिमा की चमक से जगमगा उठेंगे, जैसे कि सिद्ध दर्पण सूर्य के सामने रखें गये हो।

वृत्तान्त की पुनरावृत्ति

क्या आप इस वृत्तान्त को समझें ? मैं उसकी पुनरावृत्ति करता हूँ। परमेश्वर ने संसार और मनुष्य जाति का सृजन अपनी महिमा का प्रदर्शन करने के लिये किया कि वह कौन है। आदम और हव्वा जिन्हें परमेश्वर के चरित्र के प्रतिरूप को दर्शाना था, उन्होंने यह कार्य नहीं किया। और न ही इस्राएल के लोगों ने यह किया। इसलिए परमेश्वर ने अपने पुत्र को अपने पवित्र और प्रेममय चरित्र का प्रतिरूप प्रदर्शित करने भेजा और उसने संसार के पापों से परमेश्वर के क्रोध को दूर कर दिया। मसीह में, परमेश्वर स्वयं परमेश्वर को प्रदर्शित करने आया और मसीह में, परमेश्वर उद्धार करने आया।

अब कलीसिया, जिसे मसीह का जीवन और पवित्र आत्मा की सामर्थ दी गर्इ है, उसे समस्त विश्व में परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) और महिमा को प्रदर्शित करने की बुलाहट दी गर्इ है, कि उद्धार के कार्य और उसकी महान बुद्धि को वचन एवं कार्य द्वारा प्रमाणित करें।

मित्र, आप एक कलीसिया में क्या चाहते है ? अच्छा संगीत ? एक खुला माहौल ? परम्परागत आराधना का क्रम ? पर यह विचार कैसा है -

क्षमा किये गये विद्रोहियों का समूह...

जिन्हें परमेश्वर अपनी महिमा के प्रदर्शन में उपयोग करना चाहते हैं...

समस्त आकाशीय सेना के सामने...

क्योंकि वे परमेश्वर के बारे में सत्य बताते है...

और अधिककाधिक बढ़ते हुये उस के समान दिखार्इ देते हैं - पवित्र, प्रेममय और एकीकृत ?

अध्याय - 4

‘कैसे करे’ - एक सर्वश्रेष्ठ मार्गदर्शिका :

परमेश्वर के स्वभावगुण का कैसे प्रदर्शन करें

मैं मानता हूँ कि मैं घर की व्यवहारिक बातों में बहुत अच्छा नहीं हूँ, जैसे कि बुक-शेल्फ बनाना, स्टीरियों सिस्टम के तार सुधारना, मेरे टेलिफोन के सभी बटन क्या-क्या कार्य करते है उन्हें जानना या समझना। यहाँ तक कि ‘कैसे करे - मार्गदर्शिका’ भी मुझे अधिक सहायता नहीं दे पाती। अकसर मुझे अपने परिवार के सदस्यों और मित्रों की दया और कार्य-कुशलता पर आश्रित होना पड़ता है।

मैं कृतज्ञ हूँ कि इन व्यवहारिक बातों में मेरा कार्य कुशल न होना, ‘कैसे करे - मार्गदर्शिका’ के उपयोग के मार्ग में रूकावट नहीं है - बाइबल क्या कहती है कि कलीसियाएँ कैसे परमेश्वर के महिमामय स्वभावगुण को प्रदर्शित कर सकती है। यहाँ मूल सिद्धांत अत्याधिक सरल है : हमें परमेश्वर के वचन को सुनना चाहिए और हमें उस पर अमल करना चाहिए। केवल दो चरण है - सुनना और अमल करना।

परमेश्वर के वचन को सुनकर और उस पर अमल करके हम परमेश्वर के स्वभावगुण का प्रतिरूप प्राप्त करते है और उसका एवं उसकी महिमा का प्रदर्शन भी करते है, जैसे कि राजा के राजदूत करते है। या एक पुत्र समान। एक पुत्र की कल्पना करे जिसका पिता दूर देश की यात्रा पर गया है और वहाँ से अपने पुत्र को बहुत से पत्र लिखता है, उसे निर्देश देता है कि उसे परिवार का प्रबंध कैसे करना है, परिवार का नाम कैसे चलाना है, और परिवार का व्यापार कैसे चलाना है। फिर भी मान लो कि वह पुत्र अपने पिता के पत्रों को कभी नहीं पढ़ता। यह पुत्र कैसे अपने पिता का प्रतिनिधि बनाना सीख सकता है और अपने पिता का व्यापार चला सकता है ? वह यह नहीं कर सकता, और न ही वह स्थानीय कलीसिया जो परमेश्वर के वचन की अनदेखी करती है।

दो प्रकार के लोग

जब से परमेश्वर के वचन की आज्ञा न मानने के कारण आदम को अदन की वाटिका से निकाला गया, तब से समस्त मानव जाति दो भागों में बँट चुकी है : वे जो परमेश्वर के वचन की आज्ञा मानते है और वे जो नहीं मानते है। नूह ने आज्ञा मानी, बाबेल की मीनार बनाने वालों ने नहीं मानी। अब्राहम ने आज्ञा मानी, फिरौन ने नहीं मानी, दाऊद ने आज्ञा मानी, उसके अधिकतर पुत्रों ने नहीं मानी। जक्कर्इ ने आज्ञा मानी, पीलातुस ने नहीं मानी। पौलुस ने आज्ञा मानी, उन दिनों के झूठे प्रेरितों ने नहीं मानी।

साथ ही, कलीसियार्इ इतिहास में हम आगे भी उदाहरण देख सकते है। अथनासियुस ने आज्ञा मानी, एरियुस ने नहीं मानी। लूथर ने आज्ञा मानी, रोम ने नहीं मानी। माकेन ने आज्ञा मानी, फॉस्डिक ने नहीं मानी। मैं यह दावा नहीं करता कि दूसरे समूह के विषय में मुझे त्रुटिहीन, अलौकिक अंतर्दृष्टि प्राप्त है पर बाइबल का इतिहास बड़ी विश्वासयोग्यता से सिखाता है कि परमेश्वर के लोगों को पाखण्डियों और अविश्वासियों दोनों से अलग करने वाली बात यह है कि परमेश्वर के लोग, परमेश्वर के वचन को सुनते और उस पर अमल करते हैं जबकि यह दूसरा समूह नहीं करता।

यही कारण है कि व्यवस्थाविवरण में मूसा बड़े दुख और पीड़ा के साथ प्रतिज्ञा के देश की कगार पर इस्राएल के लोगों के साथ दूसरी बार खड़ा होता है। वार्ता के आरम्भ में वह उन्हें स्मरण दिलाता है कि वह 40 वर्ष पूर्व उनके माता-पिता के साथ वहाँ खड़ा था और उनके माता-पिताओं ने परमेश्वर की नहीं सुनी। इस कारण, परमेश्वर ने उन्हें शाप दिया कि वे जंगल में ही मर जाएं। उसके तीन संबोधन जिसकी चर्चा लगभग 30 अध्यायों में है सरल शब्दों में इस प्रकार कहे जा सकते है - ‘‘सुनो, लिख लो, स्मरण करो कि परमेश्वर ने क्या कहा था। वह वही है जिसने तुम्हें मिस्र के दासत्व से छुड़ाया है, इसलिए उसकी सुनो!’’ अध्याय 30 में, अपनी सारी बातों का सार, जो उसने उनसे कही, इस एक आज्ञा में कहता है ‘‘जीवन को चुन ले’ (पद 19)।

परमेश्वर के लोग पूरी रीति पर और विशेष रीति पर, परमेश्वर के वचन को सुनने और उसकी आज्ञा मानने के द्वारा जीवन पाएंगे। यह कितनी सरल बात है।

नये नियम की कलीसिया के लिए भी परमेश्वर का यही संदेश है। उसने हमें पाप और मृत्यु के दासत्व से छुड़ाया, जब हमने उसके वचन को सुना और उस पर विश्वास किया (रोमियों 10:17)। अब हमें उसके वचन को सुनना और उस पर अमल करना है। उसकी बात सुनने और उस पर अमल करने के द्वारा हम अधिकाधिक उसके चरित्र और महिमा के प्रतिरूप का प्रदर्शन करते है।

कोर्इ आपत्ति कर सकता है, ‘‘ये बातें आंतरिक जान पड़ती है, क्या कलीसिया को बाहरी बातों पर केन्द्रिय होने की बुलाहट नहीं है जैसे कि मिशनों पर ? सुसमाचार प्रचार पर ? निश्चय इनके लिये भी कलीसिया की बुलाहट है। परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को प्रदर्शित करने की बुलाहट है, यीशु ने कहा, ‘‘मेरे पीछे चलो, मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुए बनाऊंगा’’ (मत्ती 4:19) या, जैसा एक अन्य स्थान पर यीशु ने कहा था - ‘‘जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूँ’’ (यूहन्ना 20:21)। जब हम मिशन और सुसमाचार-प्रचार का कार्य, और राज्य का काम करते है, हम परमेश्वर के वचन में बताए अनुसार करते हैं और यह मत्ती 4:19 और यूहन्ना 20:21 और बहुत से अन्य वृतान्तों के अनुरूप किया जाता है। हम यह सब इसलिए नहीं करते क्योंकि किसी धर्मविज्ञानी ने यह सोचा था और क्योंकि हम इसे एक अच्छा विचार मानते है। हम प्रचार करते, सुसमाचार बताते और परमेश्वर के राज्य का कार्य इसलिए करते है क्योंकि परमेश्वर ने अपने वचन में इन कामों को करने के लिए कहा है।

आखिरकार इतिहास का विभाजन मुख्य रूप से इस आधार पर नहीं होता कि कौन सुसमाचार-प्रचार करते हैं और कौन नहीं। यह कलीसिया को परिभाषित करने वाली आधार-भूत बात नहीं है। यह विभाजन उनके बीच है जो परमेश्वर की सुनते हैं और जो नहीं सुनते।

इसी कारण मत्ती ने बताया कि यीशु ने मनुष्य के जीवित रहने के बारे में शैतान से कहा, ‘‘कि वह हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है, जीवित रहेगा’’ (मत्ती 4:4), साथ ही, यीशु के अपने चेलों से कहे गये अंतिम वचन यह थे - ‘‘जाओ, और सब जातियों के लोगों को चेला बनाओं तथा उन्हें पिता पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो और जो जो आज्ञाएँ मैंने तुम्हें दी है, उनका पालन करना सिखाओ’’ (मत्ती 28:20)।

यही कारण है कि मरकुस ने यीशु के द्वारा कहे गये बीज के दृष्टांत को लिखा जो चार अलग-अलग भूमि पर गिरा, यह परमेश्वर के वचन का दृष्टांत था (मरकुस 4)। कुछ उसे स्वीकार करेंगे। कुछ नहीं करेंगे।

इसीलिये लूका स्वयं को चश्मदीद गवाह और वचन का सेवक कहता है (लूका 1:2), और इसीलिए यीशु की प्रतिज्ञा लिखता है ‘‘धन्य है वे जो परमेश्वर का वचन सुनते और उसका पालन करते है (लूका 11:28)।

यही कारण है कि यूहन्ना ने पतरस से कहे यीशु के अंतिम वचनों को लिखा, जिनमें तीन बार ‘मेरी भेड़ों को चरा’ दोहराया गया है (यूहन्ना 21:15-17)। भेड़ों को किससे चराना है ? परमेश्वर के वचन से।

यही कारण है कि प्रेरितों के काम में आरम्भिक कलीसिया जब इकट्ठी होती थी तब वे ‘‘प्रेरितों से लगातार शिक्षा पाने, संगति रखने, रोटी तोड़ने और प्रार्थना करने में लवलीन रहे’’ (प्रेरितों के काम 2:42)।

यही कारण है कि पौलुस ने रोमियों से कहा, ‘‘अत: विश्वास सुनने से, और सुनना मसीह के वचन के द्वारा होता है’’ (रोमियों 10:17)।

इसीलिये उसने कुरिन्थ की कलीसिया से कहा, ‘‘क्रूस की कथा’’ उद्धार पाने वालों के लिए “परमेश्वर की सामर्थ” है (1 कुरि. 1:18) : क्योंकि “परमेश्वर को यह अच्छा लगा कि इस प्रचार की मूर्खता के द्वारा विश्वास करने वालों का उद्धार करे” (1 कुरिन्थियों 1:21)। और इसीलिए बाद में उसने उसी कलीसिया को लिखा कि उसने ‘अपने लाभ के लिये परमेश्वर के वचन में फेरबदल’ या ‘परमेश्वर के वचन में हेराफेरी’ नहीं की, पर उनके अनंत लाभ के लिए “सत्य को प्रकट करते है” (2 कुरिन्थियों 2:17; 4:2)।

यही कारण है कि उसने गलातिया की कलीसिया को लिखा कि, ‘‘यदि कोर्इ उन्हें एक अलग सुसमाचार सुनाए जो उसके सुनाए सुसमाचार के विपरीत है, तो वह (अनंतकाल के लिए) शापित हो (गलातियों 1:9)।

इसी कारण, उसने इफिसियों को लिखा कि - “वे मसीह में शामिल किये गये जब उन्होंने सत्य का वचन सुना, जो उनके उद्धार का सुसमाचार है” (इफि. 1:13)। उसने उनसे यह भी कहा कि ‘‘उसने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यद्वक्ता, कुछ को सुसमाचार-प्रचारक, कुछ को पास्टर और कुछ को शिक्षक करके दे दिया कि पवित्र लोग सेवा-कार्य के योग्य बनें, और मसीह की देह तब तक उन्नति करे, जब तक कि हम सबके सब विश्वास में और परमेश्वर के पुत्र के ज्ञान में एक न हो जाए, परिपक्व न बन जाए, अर्थात् मसीह के पूरे डील डौल तक बढ़ न जाए” (इफि. 4:11-13)।

यही कारण है कि उसने फिलिप्पियों को लिखा, ‘‘उसके बन्दी होने के कारण ‘अधिकांश भार्इ प्रभु में भरोसा रखते हुए परमेश्वर का वचन और भी अधिक साहस तथा निर्भयता के साथ सुनाते है’’ (फिलि. 1:14)।

यही कारण है कि उसने कुलुस्सियों से कहा, ‘‘मसीह ने वचन को अपने हृदयों में बहुतायत से बसने दो, समस्त ज्ञान सहित एक दूसरे को शिक्षा और चेतावनी दो” (कुलु. 3:16)।

यही कारण है कि उसने थिस्सलुनीकियों को लिखा, ‘‘इस कारण हम भी सर्वदा परमेश्वर का धन्यवाद करते है कि जब हमारे द्वारा तुम्हें परमेश्वर के वचन का संदेश मिला तो तुमने उसे मनुष्यों का नहीं, परन्तु परमेश्वर का वचन समझकर ग्रहण किया, सचमुच वह है भी जो तुम विश्वासियों में अपना कार्य भी करता है” (1 थिस्स. 2:13), और इसीलिये बाद में उसने उन्हें निर्देश दिये, ‘‘अत: भाइयो दृढ़ रहो, तथा उन रीति-विधियों में स्थिर रहो जिनकी शिक्षा तुमने हम से मौखिक या पत्रों के द्वारा प्राप्त की है” (2 थिस्स. 2:15)।

यही कारण है कि उसने अपने चेले तीमुथियुस से कहा कि वह कलीसिया के लिये जिन प्राचीनों को चुनें वे “शिक्षा देने के योग्य हो”, जबकि कलीसिया की सेवा करने वाले सेवक (deacons) ‘‘विश्वास के भेद को निर्मल विवेक से सुरक्षित रखने वाले हो’’ (1 तीमु. 3:2, 9)। बाद में लिखें एक पत्र में उसने तीमुथियुस को लिखा कि उसका कार्य एक मूल बात पर निर्भर है :

वचन का प्रचार; समय-असमय तैयार रहे कि शिक्षा, ताड़ना, डाँट और समझाने का कार्य बड़े धैर्य के साथ करे, और  सावधानी पूर्वक शिक्षा दे। क्योंकि समय आएगा जब वे खरी शिक्षा को सहन नहीं करेंगे, परन्तु अपने-अपने कानों की खुजलाहट के कारण अपनी अभिलाषाओं के अनुसार ही अपने लिए बहुत से गुरू बटोर लेंगे ओर कल्पित कथाओं में मन लगाएंगे। (2 तीमुथियुस 4:2-4)

इसी कारण, वह तीतुस के साथ आनन्दित होता है कि “परमेश्वर ने अपने ही वचन को उस प्रचार के द्वारा प्रगट किया जो हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार मुझे (उसे) सौंपा गया था” (तीतुस 1:3)।

यही करण है कि पौलुस ने फिलेमोन को उत्साहित किया कि विश्वास के प्रचार में सक्रिय बनें - शब्द ‘विश्वास’ का अभिप्राय एक भावनात्मक दशा से नहीं है, परन्तु परिभाषित विश्वासों या मूल्यों से है (फिलेमोन 6)।

इसीलिये इब्रानियों के लेखक ने चेतावनी दी, ‘‘क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित, प्रबल और किसी भी दोधारी तलवार से तेज है, वह प्राण और आत्मा, जोड़ों और गूदें, दोनों को आर-पार बेधता और मन के विचारों तथा भावनाओं को परखता है” (इब्रानियों 4:12)।

यही कारण है कि याकूब ने अपने पाठकों को पुन: स्मरण दिलाया कि परमेश्वर ने “अपनी ही इच्छा से सत्य के द्वारा हमें जन्म दिया’’, इसलिए नहीं कि ‘केवल सुनने वाले बनो जो अपने आप को धोका देते हैं, अपने आप को वचन पर चलने वाला प्रमाणित करो’’ (याकूब 1:18, 22)।

इसी कारण, पतरस ने बहुत से प्रांतों में तितर-बितर होकर रहने वाले विश्वासियों को स्मरण दिलाया कि वे ‘‘नाशमान नहीं वरन् अविनाशी बीज से अर्थात् परमेश्वर के जीवित तथा अटल वचन द्वारा नया जन्म पाये हैं” (1 पतरस 1:23), और यह कि ‘‘प्रभु का वचन युगानुयुग स्थिर रहता है’’ (1 पतरस 1:25)। यही कारण है कि वह दूसरे पत्र में लिखता है, ‘‘पवित्र शास्त्र की कोर्इ भी भविष्यद्वाणी व्यक्तिगत विचारधारा का विषय नहीं है, क्योंकि कोर्इ भी भविष्यवाणी मनुष्य की इच्छा से कभी नहीं हुर्इ, परन्तु लोग पवित्र आत्मा की प्रेरणा द्वारा परमेश्वर की ओर से बोलते थे’’ (2 पतरस 1:20-21)।

यही कारण है कि यूहन्ना ने लिखा, ‘‘परन्तु जो उसके वचन का पालन करता है, उसमे सचमुच परमेश्वर का प्रेम सिद्ध हो चुका है। इसी से हम जानते है कि हम उसमें हैं : जो कहता है कि मैं उस में बना रहता हूँ, तो वह स्वयं भी वैसा ही चले, जैसा कि यीशु चलता था” (1 यूहन्ना 2:5-6); और उसने क्यों कहा, ‘‘प्रेम यह है कि हम उसकी आज्ञाओं के अनुसार चलें’’ (2 यूहन्ना 6); और उसने क्यों यह घोषणा भी की, ‘‘मेरे लिए इस से बढ़कर और आनन्द की बात नहीं कि यह सुनूं कि मेरे बच्चे सत्य पर चल रहे है’’ (3 यूहन्ना 4)।

यही कारण है कि यहूदा ने लगभग अपनी पूरी पत्री झूठे शिक्षकों के विरूद्ध चेतावनी देते हुये लिखी है (यहूदा 4-16), और यह प्रतिज्ञा की, ‘‘देखो, प्रभु अपने लाखों पवित्र जनों के साथ आ रहा है कि सबका न्याय करे, और सब भक्तिहीनों को उनके सब अभक्ति के काम जो उन्होंने भक्तिहीन होकर किये, और उन सब कठोर बातों के विषय में जो भक्तिहीन पापियों ने उसके विरोध में कही है, दोषी ठहराए (यहूदा 15)।

और इसी कारण, यूहन्ना ने प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में फिलादेलफिया की कलीसिया की सराहना करते हुए लिखा है ‘‘यद्यपि तेरी सामर्थ थोड़ी तो है, फिर भी तूने मेरे वचन का पालन किया है और मेरे नाम का इन्कार नहीं किया है’’ (प्रका.वाक्य 3:8)।

*   *   *

मित्रों, कलीसिया जीवन पाती है जब वह परमेश्वर का वचन सुनती है। परमेश्वर के वचन के अनुसार जीवन जीकर और उसे दर्शाकर उसे उसका उद्देश्य मिलता हैं। कलीसिया का कार्य सुनना और उसे प्रतिध्वनित करना है। हाँ, यही काम है। आज कलीसिया जिस प्रमुख चुनौती का सामना कर रही है, वह यह नहीं है कि कैसे ‘प्रासंगिक’ या ‘योजनाबद्ध’ या संवेदनशील, या उद्देश्य पूर्ण बनें। चुनौती यह है कि, वह कैसे विश्वासयोग्य बनें - कैसे सुनने वाली बनें, कैसे भरोसा और आज्ञापालन करे।

उस अर्थ में, हम उन इस्राएलियों के समान है जो प्रतिज्ञा के देश में प्रवेश करने पर है। परमेश्वर हम से कह रहे है - ‘‘सुनो कलीसिया, मेरे पीछे चलो!’’ अच्छी खबर यह है कि इस्राएलियों के उस समाज के विपरीत हमारे पास यीशु मसीह में परमेश्वर का पूर्ण प्रकाशन है। और हमारे पास उसके पुत्र का आत्मा है जो हमारे छुटकारे की मोहर और प्रतिज्ञा है।

आओं, हम सुनते रहें

यही कारण है कि हम लगातार सुनना चाहते है जब हम इस पुस्तक के दूसरे भाग में जाते है। स्वस्थ कलीसिया के विषय में परमेश्वर को अपने वचन से हमें और क्या सिखाना बाकी है ? एक स्वस्थ कलीसिया के जिन नौ चिन्हों पर हम चर्चा करने वाले है, मुझे आशा है कि वे केवल मेरे विचार नहीं है। मेरा प्रयास बस इतना है कि मैं हम सबको सुनने के लिये जागरूक करता रहूं। आप विषय-वस्तु की सूची देखिए और आप समझ जाएंगे कि मेरा अभिप्राय क्या है - व्याख्यात्मक (या, बाइबल-सम्मत) प्रचार, बाइबल का धर्मविज्ञान, शुभ समाचार की बाइबल-सम्मत समझ, हृदय-परिवर्तन की बाइबल-सम्मत समझ, कलीसियार्इ सदस्यता की बाइबल-सम्मत समझ, बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ अनुशासन, और अन्य बातें।

यद्यपि, आने वाले विषयों में मेरी कुछ बातों से आप सहमति नहीं रखते, मुझे आशा है आपकी असहमति इस कारण है कि आप सोचते है बाइबल मेरी सोच से अलग हटकर कुछ कहती है। दूसरे शब्दों में, मुझे आशा है कि आप भी परमेश्वर के वचन से सुनने के द्वारा मार्गदर्शन प्राप्त कर रहे हैं कि स्थानीय कलीसिया को कैसी होना चाहिए और क्या-क्या करना चाहिए।

तत्काल सुझाव :

यदि आप कलीसिया छोड़कर जाने का विचार कर रहे है...........

इसके पहले कि आप कलीसिया छोड़कर जाने का निर्णय करें -

1.प्रार्थना करें।

2.इसके पहले कि आप कलीसिया छोड़कर जाए या किसी दूसरे नगर में बसने की सोचें, आप अपने वर्तमान पास्टर को अपने विचार बताए। उसका परामर्श मांगे।

3.अपनी मनोवृति या उद्देश्यों को परख ले। कहीं आप किसी पापमय, व्यक्तिगत संघर्ष या निराशा के कारण तो जाना नहीं चाहते ? यदि कारण धर्मशिक्षा के मसले है तो क्या वे मसले महत्वपूर्ण है ?

4.अपनी सामर्थ में जो कुछ भी आप कर सकते है, टूटे संबंधों को सुधारने भरसक प्रयत्न करे।

5.सुनिश्चित करे कि आपने कलीसियार्इ जीवन में ‘अनुग्रह के प्रमाण’ जितने भी देखे है, उन पर विचार कर लिया है - वे स्थान जहाँ परमेश्वर के कार्य प्रगट है। यदि आप परमेश्वर के अनुग्रह का कोर्इ प्रमाण न देख सके, तो आवश्यक है कि आप एक बार फिर से अपने हृदय की जाँच कर ले (मत्ती 7:3-5)।

6.विनम्र बनें। मान ले कि आपके पास सभी तथ्य नहीं है, लोगों और परिस्थितियों का जनकल्याण की दृष्टि से मूल्यांकन करे (उन्हें संदेह लाभ दे)।

7.कलीसिया की देह को विभाजित न करे।

8.ध्यान रखें कि आप अपने निकटतम मित्रों के बीच में भी अपनी असंतुष्टि व्यक्त न करे। स्मरण रखें कि आप नहीं चाहेंगे कि इस कलीसिया में कोर्इ भी बात अनुग्रह में उनकी उन्नति में बाधा बनें। गपशप या कानाफूसी का इंकार करे (कभी-कभी लोग इसे मन की भड़ास निकालना या मन को हल्का करना भी कहते है)।

9.मण्डली और उसके नेतृत्व के लिये प्रार्थना करें, उन्हें आशीष दे। व्यवहारिक रूप से यह सब करने का मार्ग निकाले।

10.यदि आपको चोट पहुँची है तब क्षमा करे - जैसे कि आपको भी क्षमा किया गया है।

भाग - 2

एक स्वस्थ कलीसिया के आवश्यक चिन्ह

एक स्वस्थ कलीसिया के आवश्यक चिन्ह

हम ने तय किया है कि हमें स्वस्थ कलीसिया चाहिये। हमें लोगों की ऐसी मण्डलियाँ चाहिए जो अधिकाधिक रूप में परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को प्रदर्शित करे, जैसा कि परमेश्वर के वचन में प्रगट किया गया है। कलीसियाएँ चाहें विशाल हो, चाहे छोटी हो, चाहे वे शहरी हो या ग्रामीण, परम्परावादी हो या समकालीन, वे चाहे घरों में, इमारतों में, स्कूलों में या स्टोरफ्रंट पर मिलते हो, उन्हें संसार को बस इतना प्रदर्शित करना है कि हमारे पवित्र और प्रेमी परमेश्वर कैसे है। भला हो कि वे वचन और कार्य में परमेश्वर की अद्भुत महिमा की साक्षी को प्रमाणित करे।

हमारे सामने तब यह विचारणीय प्रश्न होगा कि एक स्वस्थ कलीसिया के चिन्ह क्या है ?

यदि हम एक स्वस्थ भौतिक देह बनाकर रखने पर विचार करे, तो चर्चा का प्रवाह संतुलित भोजन, व्यायाम, पर्याप्त निन्द्रा और ऐसी अन्य बातों की ओर जायेगा। कलीसियार्इ देह का क्या ?

इस पूरे भाग में और अगले भाग में मैं एक स्वस्थ कलीसिया के नौ चिन्ह आपके सामने रखूंगा। ये चिन्ह सब कुछ नहीं है जो आप किसी कलीसिया के बारे में कहना चाहेंगे। वे आवश्यक रूप में कलीसिया के बारे में सबसे अधिकक महत्वपूर्ण बातें भी नहीं है। उदाहरण के लिए बपतिस्मा और प्रभु-भोज एक बाइबल-सम्मत कलीसिया के आवश्यक रूप में सबसे महत्वपूर्ण पहलू है, कलीसियार्इ इतिहास के छात्र आपको ऐसा कहेंगे। परन्तु उन पर यहाँ सीधे-सीधे चर्चा नहीं की गर्इ है। क्योंकि लगभग प्रत्येक कलीसिया उन पर अमल करने का प्रयास करती है। यहाँ जिन नौ गुणों की चर्चा की गर्इ है वे इस बात के चिन्ह है कि एक स्वस्थ बाइबल सम्मत कलीसिया उसकी बहुतेरी रूग्ण बहिनों से किस प्रकार भिन्न है। ये नौ चिन्ह आजकल दुर्लभ ही मिलते हैं और इसलिए उन्हें पाने की विशेष आवश्यकता है कि हम हमारी कलीसियाओं में उन पर ध्यान दे और उन्हें संवर्धित करे।

इस भाग में मैं एक स्वस्थ कलीसिया के उन तीन चिन्हों का वर्णन करूंगा जिन्हें मैं ‘अतिआवश्यक’ मानता हूँ। ये आवश्यक तत्व हर दृष्टि से अतिआवश्यक है। आप व्याख्यात्मक प्रचार, बाइबल-सम्मत धर्मविज्ञान और सुसमाचार की बाइबल के अनुरूप समझ को अलग कर दे, हटा दे, तो आप पाएंगे कि कलीसिया का स्वास्थ्य तेजी से और तत्व रूप में गिरता जाता है। वास्तव में आप देह के शीघ्र ही मृत होने की अपेक्षा कर सकते हैं (भले ही उसके द्वार तकनीकी दृष्टि से खुले हुए हो)।

दुख की बात है, कलीसियार्इ इतिहास ऐसे पास्टरों के अनगिनत उदाहरणों से भरा पड़ा है जिन्होंने शायद भली मंसा से अपनी-अपनी कलीसियाओं को अधिक ‘प्रासंगिक’ और ‘समय के अनुरूप’ बनाने की दृष्टि से इन तीन चिन्हों में से एक के साथ समझौता कर लिया। एक प्रकार से उन्होंने स्वयं को परमेश्वर से अधिक बुद्धिमान सिद्ध करने का प्रयास किया। मित्र उनके मार्ग पर न चलें।

यदि कोर्इ व्यक्ति मेरे पास आकर पूछे कि क्या उसे किसी ऐसी कलीसिया में पास्टर बनने का प्रस्ताव स्वीकार करना चाहिए, जो नहीं चाहते कि वह व्याख्यात्मक प्रचार करे, तो मैं संभवत: उसे उस पद को ग्रहण करने से मना कर दूंगा। यदि एक मसीही मुझ से बाते करे और कहे कि उसके चर्च के मंच से लगातार झूठा सुसमाचार प्रचार किया जा रहा है, मैं संभवत: उसे प्रोत्साहित करूंगा कि वह कलीसिया बदल देने पर विचार करे।

मैं इस बात पर इतना जोर क्यों दूंगा ? उसी कारण के लिए मैं किसी को भी ऐसे रेस्त्रां में जाने से मना करूंगा, जहाँ भोजन वास्तव में परोसा नहीं जाता परन्तु उसके बदले ‘भोजन की तस्वीरें’ दिखार्इ जाती है। परमेश्वर का वचन, और केवल परमेश्वर का ही वचन जीवन देता है।

अध्याय - 5

स्वस्थ कलीसिया का एक अतिआवश्यक चिन्ह : व्याख्यात्मक प्रचार

एक स्वस्थ कलीसिया वह मण्डली है जो अधिकाधिक रूप में परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को प्रदर्शित करती है जैसा कि परमेश्वर के वचन में प्रगट है, एक स्वस्थ कलीसिया आरम्भ करने का सबसे स्वाभाविक स्थान है - मसीहियों को परमेश्वर का वचन सुनने आमंत्रित करना। परमेश्वर का वचन समस्त जीवन का स्त्रोत और स्वास्थ्य है। परमेश्वर का वचन कलीसिया को पोषण देता, विकसित करता और सुसमाचार के प्रति कलीसिया की समझ को संरक्षित करता है।

व्याख्यात्मक प्रचार क्या है

मूल रूप में, इसका अर्थ है पास्टर और मण्डली दोनों व्याख्यात्मक प्रचार के लिये प्रतिबद्ध है। व्याख्यात्मक प्रचार उस प्रकार का प्रचार है जो सरल रूप में परमेश्वर के वचन को उजागर करता है। उसमें पवित्र शास्त्र का एक वृतान्त लेकर उसे समझाया जाता है और तब उस वृतान्त के अर्थ को मण्डली के जीवन में लागू किया जाता है। यह उस प्रकार का प्रचार है जिसका उद्देश्य यह जानना है कि परमेश्वर अपने लोगों से क्या कहना चाहते हैं साथ ही साथ उनसे भी जो उसके अपने लोग नहीं है। व्याख्यात्मक प्रचार के प्रति प्रतिबद्धता का अर्थ है परमेश्वर का वचन सुनने के प्रति प्रतिबद्धता।

अन्य बहुत सी प्रचार विधाएँ है। उदाहरण के लिए, विषयगत प्रचार में एक विशेष विषय पर एक या अधिकक पवित्र शास्त्र के वचनों को इकट्ठा किया जाता है, जैसे कि प्रार्थना का विषय या दान देने का विषय। ‘जीवनी’ प्रचार में अकसर बाइबल से किसी की जीवनी ली जाती हैं, और उसके जीवन को परमेश्वर के अनुग्रह के प्रदर्शन के रूप में चित्रित किया जाता हैं, और उसे आशा और विश्वासयोग्यता के एक उदाहरण के रूप में रखते है। ये सभी अन्य प्रकार के प्रचार समय-समय पर लाभदायी हो सकते है, परन्तु कलीसिया के नियमित भरण-पोषण के लिए परमेश्वर के वचन के किसी विशेष भाग का स्पष्टीकरण और अनुप्रयोग अवश्य शामिल होना चाहिये।

व्याख्यात्मक प्रचार में एक विश्वास का तर्क किया जाता है जिसके बारे में परमेश्वर कहते हैं कि वह उसके लोगों के लिये आधिकारिक है। इसमें यह माना जाता है कि यह विश्वास उसके लोगों को सुनना चाहिए और उन्हें सुनने की आवश्यकता है, अन्यथा हमारी मण्डली उस बात से वंचित रह जाएगी, जो परमेश्वर अपने प्रतिरूप का आकार देने के लिए उपयोग करना चाहते हैं। इस में यह माना जाता हैं कि परमेश्वर का उद्देश्य है कि कलीसिया दोनों, पुराने और नए नियमों से सीखें साथ ही साथ पवित्र शास्त्र के प्रत्येक रचना-पद्धति (genre of Scripture) से सीखें - व्यवस्था, इतिहास, बुद्धि, भविष्यवाणी, सुसमाचार और पत्रियाँ, इत्यादि। मेरा विश्वास है कि एक व्याख्यात्मक प्रचारक जो बाइबल की पुस्तकों से सीधा आगे बढ़ता है और नियमित रूप में दोनों पुराने और नए नियमों के रचना-पद्धति के बीच विचरण करता है, एक माँ के समान है जो अपने बच्चों को सभी भोजन समूहों में से भोजन देती है, केवल दो या तीन पसंदीदा भोजनों में से चुनाव नहीं करती।

व्याख्यात्मक प्रचार करने वाले प्रचारक का अधिकार पवित्र शास्त्र से आरम्भ होता है और पवित्र शास्त्र में समाप्त होता है। यहाँ तक कि पुराने नियम के भविष्यद्वक्ता और नये नियम के प्रेरितों को भी यह अधिककार नहीं था कि वे जायें और बोले, बल्कि उन्हें एक विशेष संदेश ही देना था, इसलिए आज भी मसीही प्रचारकों को परमेश्वर की ओर से बोलने की अनुमति है जब तक वे परमेश्वर के वचनों को बोलते हैं।

व्याख्यात्मक प्रचार क्या नहीं है

कोर्इ खुशी से कह सकता है कि परमेश्वर का वचन आधिकारिक है और बाइबल त्रुटिरहित है, परन्तु फिर भी यदि बोलने वाला (जानकर या अनजाने में) व्याख्यात्मक रूप में प्रचार नहीं करता, वह अपने ही दावे से इंकार करता है।

कभी-कभी लोग व्याख्यात्मक प्रचार को लेकर किसी प्रचारक की विशेष शैली से भ्रम में पड़ जाते हैं, जिसे उन्होंने सुना था। परन्तु व्याख्यात्मक प्रचार मूल रूप में किसी प्रचार शैली का मसला नहीं है। जैसा दूसरों ने ध्यान दिया है, व्याख्यात्मक प्रचार यह नहीं कि प्रचारक जो कहता है उसे वह कैसे कहता है, परन्तु यह कि वह कैसे तय करता है कि क्या प्रचार करे। क्या पवित्र शास्त्र हमारे प्रचार की विषय-वस्तु तय करता है या कुछ और बात इसे तय करती है ? व्याख्यात्मक प्रचार का चिन्ह कोर्इ खास प्रचार शैली या स्वरूप से नहीं जाना जाता। शैलियाँ अलग-अलग हो सकती है। बल्कि उसका चिन्ह बाइबल-सम्मत विषय-वस्तु है।

कभी-कभी लोग एक पद को पढ़कर उससे संबंधित कुछ विषयों पर प्रचार को व्याख्यात्मक प्रचार समझ लेते हैं। परन्तु जब एक प्रचारक मण्डली को अपने द्वारा चुने किसी विषय पर प्रोत्साहित करता है और अपने विचार के पक्ष में बाइबल के वृतान्त या पदों का उपयोग करता है, वह जितना पहले से जानता है, कभी उससे अधिक प्रचार नहीं कर सकता। और मण्डली भी वही सीखेंगी जो प्रचारक को पहले से पता है। व्याख्यात्मक प्रचार में इससे अधिक की आवश्यकता है। उसमें वृतान्त के संदर्भ पर सावधानी पूर्वक विचार करने की आवश्यकता है, क्योंकि उसका लक्ष्य बाइबल के वृतान्त या पद के विचार को उपदेश का विचार बनाना है। जब एक प्रचारक वृतान्त को संदर्भ के साथ प्रचार करता है, जहाँ वृतान्त का विचार उसके उपदेश का विचार है, तब वह और मण्डली दोनों ही उन बातों को सुनेंगे जो परमेश्वर की ओर से है, और जिस पर प्रचारक ने चर्चा करना तब तय नहीं किया था जब वह पहली बार अध्ययन करने और उपदेश तैयार करने बैठा था (अगले सप्ताह हम लूका 1 का अध्ययन करेंगे और देखेंगे कि परमेश्वर हम से लूका 1 के द्वारा क्या कहना चाहते है। उसके अगले सप्ताह, हम लूका 2 का अध्ययन करेंगे और देखेंगे कि परमेश्वर हम से लूका 2 के द्वारा क्या कहना चाहते है, उसके अगले सप्ताह.........)।

जब हम आरम्भ में किए पश्चाताप से लेकर पवित्र आत्मा के कायल करने वाले नवीनतम कार्य तक हमारे मसीही जीवन के प्रत्येक कदम के विषय में विचार करते हैं, हमें इस बात का संज्ञान लेना चाहिये। क्या अनुग्रह में बढ़ने का प्रत्येक चरण तब पूरा नहीं हुआ जब हम ने परमेश्वर के वचन को उस रूप में सुना, जैसा हम ने पहले कभी नहीं सुना था ?

एक प्रचारक की सेवकार्इ अवश्य है कि परमेश्वर के वचन के प्रति समर्पण के व्यवहारिक स्वरूप से परिलक्षित हो। फिर भी, कोर्इ गलती न करे : अंतत: यह मण्डली की जिम्मेवारी है कि सुनिश्चित करे कि यह उसके प्रचारकों के लिये सत्य हो। यीशु ने माना कि मण्डलियाँ इस बात के लिये अंतिम रूप में जिम्मेवार है कि कलीसिया में क्या होता है (मत्ती 18), जैसे कि पौलुस गलातियों 1 में लिखते है। एक कलीसिया को कभी भी आत्मिक पर्यवेक्षण का कार्य किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं सौंपना चाहिए जिसकी परमेश्वर के वचन को सुनने और सिखाने के प्रति व्यवहारिक प्रतिबद्धता नहीं है। यदि ऐसा होता है तो यह उन्नति को बाधित करता है और यह पास्टर के स्तर से आगे परिपक्व नहीं करता। धीरे-धीरे कलीसिया परमेश्वर की समानता के बदले, पास्टर की समानता में बदलती जाती है।

वह तरीका जिससे परमेश्वर सदैव काम करते आया है

परमेश्वर के लोग सदैव परमेश्वर के वचन के द्वारा सृजे गये है। उत्पत्ति1 में सृष्टि के सृजन से उत्पत्ति12 में अब्राम के बुलाए जाने तक, यहेजकेल 37 में सूखी हड्डियों के दर्शन से जीवित वचन, यीशु मसीह के आने तक - परमेश्वर ने अपने वचन के द्वारा सदैव अपने लोगों को सृजा है। जैसा कि पौलुस ने रोमियों की पत्री में लिखा है, ‘‘विश्वास सुनने से और सुनना परमेश्वर के वचन के द्वारा होता है (रोमियों 10:17)। या जैसा उसने कुरिन्थ की कलीसिया को लिखा था, ‘‘क्योंकि जब परमेश्वर के ज्ञान के अनुसार यह संसार अपने ज्ञान से परमेश्वर को न जान सका, तो परमेश्वर को यह अच्छा लगा कि इस प्रचार की मूर्खता के द्वारा विश्वास करने वालों का उद्धार करें (1 कुरि. 1:21)।

दूसरी बात, व्याख्यात्मक शिक्षा या प्रचार अकसर कलीसिया की सच्ची उन्नति के लिये सोते का कार्य करता है। मार्टिन लूथर ने पाया कि परमेश्वर के वचन के सावधानी पूर्वक अध्ययन ने सुधार का कार्य आरम्भ किया। हमें भी प्रतिबद्ध होकर यह देखना चाहिए कि हमारी कलीसियाएँ भी परमेश्वर के वचन के द्वारा सदैव सुधारी जा रही है।

आराधना के मर्म की ओर लौटना

प्यूरिटन वाद पर एक दिनभर के सेमिनार में जहाँ मैंने लंदन की एक कलीसिया को शिक्षा दी, मैंने एक अवसर पर कहा कि प्यूरिटन उपदेश कभी-कभी दो घण्टे के होते थे। एक सदस्य ने सबके सामने गहिरी सांस भरी और पूछा, ‘‘आराधना के लिये तब कितना समय बचता था ?’’ स्पष्ट है कि उस व्यक्ति के विचार में परमेश्वर के वचन के प्रचार को सुनना आराधना का भाग नहीं था। मैंने उत्तर दिया कि पिछली शताब्दियों में कितने ही अंग्रेज प्रोटेस्टैन्ट मानते थे कि उनकी आराधना का सबसे महत्वपूर्ण भाग उनकी अपनी भाषा में परमेश्वर के वचन को सुनना (यह स्वतंत्रता एक से अधिक शहीदों के लहू से खरीदी गर्इ थी) और अपने जीवनों में उसका प्रतियुत्तर देना था। उनके पास गीत गाने का समय था या नहीं यह यद्यपि कमतर महत्व नहीं रखता था पर वे उसकी अधिक परवाह नहीं करते थे।

हमारी कलीसियाओं को भी हमारी आराधना में ‘वचन की केन्द्रीयता’ को पुन: प्राप्त करना अवश्य है। परमेश्वर के वचन के प्रतियुत्तर में संगीत एक बाइबल सम्मत आवश्यकता है परन्तु परमेश्वर द्वारा प्रदत्त्ा संगीत हमारी कलीसियाओं को बनाने के लिए नहीं दिया गया था। संगीत पर बनी कलीसिया - संगीत किसी भी शैली का हो - ढ़हने वाली बालू पर बनी हुर्इ कलीसिया है।

मसीहियों, अपने पास्टर के लिये प्रार्थना किया करो कि वह पवित्र शास्त्र के अध्ययन में परिश्रम करें - सावधानी, परिश्रम, एवं र्इमानदारी के साथ। प्रार्थना करे कि परमेश्वर उसे वचन को समझने में अगुवार्इ करे, वह उसे स्वयं के जीवन में लागू करे, और बुद्धिमानीपूर्वक कलीसिया के जीवन में लागू करे (पढ़ें लूका 24:27; प्रेरितों के काम 6:4; इफिसियों 6:19-20)। साथ ही सप्ताह में अच्छा उपदेश तैयार करने अपने पास्टर को पर्याप्त समय दे। प्रचार करना पास्टरी के दायित्व का आधारभूत अवयव है। पास्टर को यह बताकर कि वचन के प्रचार में उनकी विश्वासयोग्यता के कारण आप परमेश्वर के अनुग्रह में कैसे बढ़े, उसे प्रोत्साहन के शब्द कहें।

पास्टर, आप स्वयं के लिये इन बातों के संदर्भ में प्रार्थना करे। आपके पास-पड़ोस, नगर, देश और समस्त संसार की अन्य कलीसियाओं के लिये भी प्रार्थना करें जो परमेश्वर के वचन का प्रचार करती और सिखाती है। अंत में प्रार्थना करे कि हमारी कलीसियाएँ व्याख्यात्मक प्रचार में परमेश्वर के वचन को सुनने के लिए प्रतिबद्ध हो, ताकि प्रत्येक कलीसिया की कार्यवली पवित्र शास्त्र में दिये परमेश्वर के कार्यवली के अनुरूप अधिकाधिक आकार ग्रहण करे। व्याख्यात्मक प्रचार के प्रति प्रतिबद्धता एक स्वस्थ कलीसिया का अति आवश्यक चिन्ह है।

अध्याय - 6

एक स्वस्थ कलीसिया का अतिआवश्यक चिन्ह : बाइबल-सम्मत धर्मविज्ञान

आप इन तिरछे लिखे शब्दों से क्या समझते हैं - ‘‘पर यह जानते हैं कि जब वह प्रगट होगा तो हम उसके सदृश होंगे, क्योंकि हम उसको ठीक वैसा ही देखेंगे, जैसा वह है’’ (1 यूहन्ना 3:2)।

यदि आप अध्याय 3 में प्रस्तुत बाइबल की कथा रेखा को सावधानीपूर्वक पढ़ें, आप संभवत: समझ लेंगे कि ये वचन उस ओर संकेत करते है कि कैसे, अंत के दिनों में कलीसिया पाप के विकृति लाने वाले प्रभाव से दूर परमेश्वर के प्रेम और पवित्र चरित्र को विशुद्ध रूप में प्रदर्शित करेगी।

परन्तु यदि आप मॉरमन टेबरनेकल में हैं तो आप उन्हें - ‘‘हम उसके सदृश होंगे’’ का अर्थ ‘हम सब र्इश्वर बन जाएंगे’ यह कहते हुए सुनेंगे।

इन दो अनुवादों में क्या अन्तर है ? पहला सम्पूर्ण बाइबल के धर्मविज्ञान के आधार पर प्रतिपादित है; दूसरा नहीं।

पिछले अध्याय में हम ने कहा कि व्याख्यात्मक प्रचार कलीसिया के स्वास्थ्य के लिये अति आवश्यक है। किन्तु कोर्इ भी तरीका कितना भी अच्छा हो, उसका दुरूपयोग हो सकता है। अवश्य है कि हमारी कलीसियाएँ केवल यह परवाह न करे कि हमें कैसे सिखाया गया है, पर यह परवाह भी करे कि हमें क्या सिखाया जाता है। इसी कारण एक स्वस्थ कलीसिया का दूसरा अति आवश्यक चिन्ह है - खरी बाइबल-सम्मत धर्मशिक्षा (Theology)। अन्यथा हम बाइबल की अलग-अलग पदों के वे अर्थ निकालेंगे जो हम निकालना चाहते है।

खरी धर्मशिक्षा

‘खरी’  एक पुरानी शैली का शब्द है। परन्तु फिर भी हमें ‘खरी शिक्षा’ की कामना करनी चाहिए - एक ऐसी खरी शिक्षा जो बाइबल के परमेश्वर और हमारे साथ उसके मार्गों के प्रति हमारी समझ में स्वस्थ। पौलुस ने बहुत बार अपने पासबानी के लेखन में तीमुथियुस और तीतुस को लिखते समय ‘खरी’  शब्द का उपयोग किया है। इसका अर्थ है - ‘‘भरोसेमन्द’’, ‘‘सही-सही’’ या ‘‘विश्वसनीय’’। मूल रूप में, यह औषधीय जगत से  संबंधित है जिसका अर्थ चंगा या स्वस्थ है। इस प्रकार, बाइबल के अनुसार स्वस्थ धर्मविज्ञान वह धर्मविज्ञान है जो समस्त बाइबल की शिक्षाओं के अनुसार विश्वसनीय है। इसमें सम्पूर्ण बाइबल के अनुसार उसके भागों की विश्वसनीय और सही रूप में परिभाषा या व्याख्या की जाती है।

तीमुथियुस को लिखी अपनी पहली पत्री में पौलुस कहते है कि स्वस्थ या खरी धर्मशिक्षा वह शिक्षा है जो ‘सुसमाचार के अनुसार’ है और अभक्ति एवं पाप का विरोध करती है (1 तीमु. 1:10-11)। बाद में वह झूठी                 धर्मशिक्षा और हमारे प्रभु यीशु के खरे वचन तथा भक्ति के अनुसार शिक्षा के बीच के अन्तर को स्पष्ट करता है (1 तीमुथियुस 6:3)।

तीमुथियुस को लिखी अपनी दूसरी पत्री में पौलुस तीमुथियुस का उत्साहवर्धन करते है, ‘‘जो खरे वचन तूने मुझ से सुने है उनको उस विश्वास और प्रेम में जो मसीह यीशु में है, अपना आदर्श बनाए रख’’ (2 तीमुथियुस 1:13)। तब वह तीमुथियुस को चेतावनी देते है, ‘‘क्योंकि समय आएगा जब वे खरी शिक्षा को सहन नहीं करेंगे, परन्तु अपने कानों की खुजलाहट के कारण अपनी अभिलाषाओं के अनुसार ही अपने लिए बहुत से गुरू बटोर लेंगे (2 तीमुथियुस 4:3)।

जब पौलुस एक और युवा पास्टर, तीतुस, को लिखते है, वह उससे भी यही चिन्ता व्यक्त करते है। पौलुस कहते है, तीतुस जिस जिस मनुष्य को प्राचीन के रूप में नियुक्त करें, ‘‘वह उस विश्वासयोग्य वचन पर स्थिर रहे जो धर्मोंपदेश के अनुसार है, जिससे कि वह खरी शिक्षा का उपदेश देने और विरोधियों का मुहँ बन्द करने में भी समर्थ हो’’ (तीतुस 1:9)।

झूठे शिक्षकों को डाँटना-फटकारना अवश्य है ‘‘ताकि वे विश्वास में पक्के हो जाये’’ (तीतुस 1:13)। और अंत में, तीतुस को ‘खरी शिक्षा के अनुसार सिखाना चाहिए’ (तीतुस 2:1)।

पास्टरों को खरी धर्मशिक्षा सिखानी चाहिए - वह धर्मशिक्षा जो भरोसेमन्द, सही-सही और बाइबल के अनुसार विश्वासयोग्य है। और कलीसियाएँ जिम्मेवार है कि वे अपने-अपने पास्टरों को खरी शिक्षा के प्रति जवाबदार ठहराए।

एकता, विभिन्नता और प्रेम

हम यहाँ उन सब बातों पर चर्चा नहीं कर सकते जो खरी शिक्षा में निहित है, क्योंकि उसके लिये हमें सम्पूर्ण बाइबल को दोबारा लिखना होगा। परन्तु व्यवहार में यह प्रत्येक कलीसिया तय करती है कि कहाँ वह पूर्ण सहमति चाहती है, कहाँ सीमित असहमति की अनुमति देती है और कहाँ सम्पूर्ण स्वतंत्रता देती है।

वॉशिंगटन डी.सी. के जिस चर्च में मैं सेवा करता हूँ, हम प्रत्येक सदस्य से अपेक्षा करते हैं कि वे केवल यीशु मसीह के कार्यों के द्वारा उद्धार प्राप्त करने पर विश्वास करे। हम यही बात (या बहुत अधिक समान) विश्वासी के बपतिस्में और कलीसिया की संरचना (अर्थात्, किस का निर्णय अंतिम होगा) के संदर्भ में भी मानते हैं। बपतिस्में और संरचना पर सहमति उद्धार के लिये आवश्यक तत्व नहीं है, परन्तु वे कलीसिया के जीवन में व्यवहारिक रूप में सहायक और स्वास्थ्यवर्धक है।

दूसरी ओर, हमारी कलीसिया कुछ मसलों पर असहमति की अनुमति देती है जो न उद्धार के लिए और न कलीसिया के व्यवहारिक जीवन के लिये आवश्यक है। हम सब इस बात में सहमत है कि मसीह लौटकर आएंगे, पर उनके आने के समय को लेकर विभिन्न अभिमत है।

अंत में, हमारी कलीसिया उन मसलों पर जो केन्द्रिय और स्पष्ट नहीं है, पूरी तरह स्वतंत्रता की अनुमति देती है, जैसे कि सशस्त्र प्रतिरोध सही है या नहीं, अथवा यह प्रश्न कि इब्रानियों की पुस्तक किसने लिखी।

इन सब बातों के पीछे एक सिद्धांत है - हम हमारे विश्वास के केन्द्र के जितने निकट जाते है हम विश्वास की हमारी समझ - बाइबल की खरी धर्मशिक्षा में उतनी ही अधिक एकता की आशा कर सकते है।

आरम्भिक कलीसिया ने इसे इस प्रकार रखा था - अति आवश्यक बातों में एकता; जो अति आवश्यक नहीं है - उनमें अनेकता; शेष सभी में प्रेम।

जटिल या विवादास्पद धर्म-सिद्धांत

एक कलीसिया जो खरी धर्मशिक्षा के प्रति प्रतिबद्ध है, वह उस बाइबल-सम्मत धर्मशिक्षा को सिखाने में प्रतिबद्ध होती है जिनकी कलीसियाएँ अकसर अनदेखी करती है। हमारी दृष्टि में कुछ धर्मशिक्षाएँ कठिन लगती है, यहाँ तक कि लगता है वे विभाजन करती है। पर हम परमेश्वर पर भरोसा कर सकते है जिसने उन्हें उसके वचन में सम्मिलित किया है, क्योंकि वे उसके उद्धार के कार्य को समझने में आधारभूत है।

पवित्र आत्मा निर्बुद्धी नहीं है। यदि उसने अपनी पुस्तक में समस्त संसार के पढ़ने के लिये कुछ लिखा है तो कलीसिओं को अपने आप को इतना बुद्धिमान नहीं समझना चाहिए कि वे कुछ खास विषयों की अनदेखी करे। क्या उन्हें किसी विषय पर कुछ कहते समय पास्टरीय बुद्धि और परवाह के अनुसार कार्य करना चाहिये ? अवश्य करना चाहिए। क्या उन्हें उन बातों को पूरी तरह अनदेखा करना चाहिए ? बिलकुल नहीं। यदि हम ऐसी कलीसियाएँ चाहते है जो बाइबल की खरी शिक्षा के अनुसार चलती है, हमें सम्पूर्ण बाइबल के साथ सहमत होना अवश्य है।

उदाहरण के लिये, ‘चुन लिये जाने’ की बाइबल-सम्मत धर्मशिक्षा अकसर बहुत जटिल और भ्रामक समझकर उपेक्षित कर दी जाती है। वह चाहे जैसी भी है, वह बाइबल-सम्मत है, और इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता। भले ही हम चुने जाने के विषय पर सब बातें न समझ सके, यह कोर्इ छोटी बात नहीं है कि हमारा उद्धार अंतिम रूप में हमारी ओर से नहीं परन्तु परमेश्वर की ओर से है।

कुछ प्रश्न महत्वपूर्ण है जिनका बाइबल में उत्तर दिया गया है, पर कलीसियाएँ आमतौर पर ऐसी बातों की उपेक्षा करती है, जैसे कि :

Û क्या लोग मूल रूप में अच्छे या बुरे है ? क्या उन्हें केवल प्रोत्साहन और आत्म-सम्मान की आवश्यकता है या फिर उन्हें क्षमा और नये जीवन की आवश्यकता है ?

Û क्रुस पर अपनी मृत्यु के द्वारा यीशु मसीह ने क्या किया ? क्या उसने वास्तव में और प्रभावी रीति से पिता के धर्मी क्रोध को संतुष्ट किया, या उसने केवल अपने चेलों को आत्म-बलिदान का एक उदाहरण मात्र दिखाया ?

Û जब कोर्इ मसीही बनता है तब क्या होता है ?

Û यदि हम मसीही है, क्या हम पक्की तौर पर कह सकते हैं कि परमेश्वर हमारी परवाह आगे भी करते रहेंगे? यदि हाँ, तो क्या उसकी लगातार परवाह या देखभाल हमारी विश्वासयोग्यता पर आधारित है या उसकी विश्वासयोग्यता पर ?

ये सभी प्रश्न केवल किताबी धर्मविज्ञानियों या सेमिनरी जाने वाले युवा छात्रों ही के लिए नहीं है। वे सभी मसीहियों के लिये महत्वपूर्ण है। हम में से जो पास्टर है वे जानते हैं कि यदि इन प्रश्नों में से एक का भी उत्तर बदल जाए तो हमें अपने लोगों की चरवाही एक अलग ढंग से करनी होगी। पवित्र शास्त्र के प्रति विश्वासयोग्यता की माँग है कि हम इन मसलों पर स्पष्टता और अधिकार के साथ बोले, जबकि हम परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को उसकी समस्त भरपूरी के साथ प्रदर्शित करने की इच्छा रखते है।

सोचिए, यदि हम चाहते है कि कलीसियाएँ परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को प्रदर्शित करे, क्या हमें वह सब नहीं जानना चाहिए जो उसने बाइबल में अपने बारे में प्रगट किया है ? परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) के विषय में हमारे अभिमत के बारे में क्या कहा गया है, यदि हम उसे नही जानते ?

परमेश्वर की संप्रभुता का विरोध करना

परमेश्वर के विषय में बाइबल की शिक्षाओं की हमारी समझ अत्यंत महत्वपूर्ण है। बाइबल का परमेश्वर सृजनकर्ता और प्रभु है। परन्तु फिर भी कभी-कभी उसकी संप्रभुता से इंकार किया जाता है। यहाँ तक कि कलीसिया में भी, जब विश्वास का अंगीकार करने वाले मसीही सृजन और उद्धार में परमेश्वर की संप्रभुता का प्रतिरोध करते है तब यह धर्मपरायण अन्यजातीय लोगों के साथ वास्तव में खिलवाड़ है। मसीहियों के पास परमेश्वर की संप्रभुता के विषय पर र्इमानदारी भरे प्रश्न रहेंगे। परन्तु परमेश्वर की संप्रभुता का लगातार, हठपूर्वक इंकार करना हमारे लिये चिन्ता का विषय है। ऐसे किसी व्यति को बपतिस्मा देने का अर्थ है, एक ऐसे हृदय को बपतिस्मा देना जो किसी न किसी रूप में अविश्वासी है। ऐसे व्यक्ति को सदस्यता देने का अर्थ यह दर्शाना है कि वह व्यक्ति परमेश्वर पर भरोसा करता है जबकि तथ्य यह है कि वह भरेासा नहीं करता।

किसी भी मसीही में ऐसा प्रतिरोध खतरनाक है, परन्तु मण्डली के अगुवे में यह और भी अधिक खतरनाक है। जब कलीसिया ऐसे अगुवे को नियुक्त करती है जो परमेश्वर की संप्रभुता पर संदेह करता है और जो बाइबल की शिक्षाओं को गलत समझता है तब कलीसिया बतौर उदाहरण ऐसे व्यक्ति को सामने रखती है जो परमेश्वर पर भरोसा करने में गहिरार्इ से अनिच्छुक है, और इस कारण उस कलीसिया की प्रगति में अवश्य              बाधा होगी।

आजकल अकसर हमारे आस-पास व्याप्त उपभोक्ता-चालित और भौतिकवादी संस्कृति कलीसियाओं को प्रोत्साहित करती है कि वे पवित्र आत्मा के कार्य को बाजार की रणनीतियों के समान समझें और सुसमाचार को विज्ञापन में बदल दे। वे स्वयं परमेश्वर को मनुष्य की समानता में बना देते है। ऐसे अवसरों पर एक स्वस्थ कलीसिया को विशेष रूप में सावधान होकर प्रार्थना करनी चाहिए कि उसके अगुवों को परमेश्वर की संप्रभुता की बाइबल-सम्मत और अनुभवजन्य समझ प्राप्त हो। उन्हें यह प्रार्थना भी करनी चाहिये कि उनके अगुवे बाइबल-सम्मत खरी शिक्षा में उसकी सम्पूर्ण, बाइबल-सम्मत महिमा के प्रति प्रतिबद्ध रहे। एक स्वस्थ कलीसिया उसके व्याख्यात्मक प्रचार और बाइबल के अनुसार धर्मविज्ञान से पहिचानी जाती है।

अध्याय - 7

एक स्वस्थ कलीसिया का अतिआवश्यक चिन्ह :

शुभ-समाचार की बाइबल-सम्मत समझ

यह विशेष रूप में महत्वपूर्ण है कि हमारी कलीसियाएँ एक विशेष क्षेत्र में बाइबल-सम्मत खरे धर्म-विज्ञान को मानें वह है यीशु मसीह का शुभ-संदेश अर्थात् सुसमाचार की हमारी समझ। सुसमाचार मसीहत का हृदय-स्थल है, और इसलिए अवश्य है कि वह हमारी कलीसियाओं के हृदय-स्थल में रहें।

बाइबल के अनुरूप एक स्वस्थ कलीसिया वह कलीसिया है जिसमें प्रत्येक सदस्य, युवा और वृद्ध, परिपक्व और अपरिपक्व यीशु मसीह के उद्धार के अद्भुत शुभ-संदेश के साथ जुड़ा होता है। बाइबल का प्रत्येक वृतान्त इस ओर या इसके किसी पहलू की ओर संकेत करता है। इसी कारण, कलीसिया सप्ताह-दर-सप्ताह सुसमाचार के बार-बार दोहराए जाने को सुनने एकत्रित होती है। शुभ-संदेश की बाइबल-सम्मत समझ प्रत्येक उपदेश, बपतिस्में और प्रभु-भोज के प्रत्येक कार्य, प्रत्येक गीत, प्रत्येक प्रार्थना, प्रत्येक वार्तालाप का अंग होनी चाहिए। कलीसिया के जीवन में अन्य सभी बातों से बढ़कर, ण्क स्वस्थ कलीसिया के सदस्य इस सुसमाचार को और अधिक गहिरार्इ से समझने की इच्छा रखते और प्रार्थना करते हैं।

क्यों? क्योंकि सुसमाचार की आशा, मसीह के चेहरे में परमेश्वर की महिमा को जानने की आशा है (2 कुरिन्थियों 4:4-6)। यह उसे स्पष्ट तौर पर देखने और पूरी तरह जानने की आशा है कि जिस प्रकार हम स्वयं भी पूर्ण रूप से जाने गये हैं (1 कुरिन्थियों 13:8)। यह उसके समान बनने की आशा है जब हम उसे देखेंगे, जैसा वह है (1 यूहन्ना 3:2)।

सुसमाचार के मूल तत्व

सुसमाचार यह समाचार नहीं है कि हम ठीक है। यह वह समाचार नहीं कि परमेश्वर प्रेम है। यह वह समाचार नहीं कि यीशु हमारा मित्र बनना चाहता है। यह वह समाचार नहीं कि उसके पास हमारे जीवनों के लिए एक अद्भुत योजना या उद्देश्य है। जैसा कि मैंने अध्याय 1 में बड़े विस्तार से चर्चा की है, सुसमाचार वह शुभ-संदेश है कि यीशु मसीह पापियों के स्थान पर बलिदान स्वरूप क्रूस पर मरा और पुन: जी उठा, उसने परमेश्वर के साथ हमारे मेल-मिलाप का एक मार्ग बनाया। समाचार यह है कि न्यायाधीश अब पिता बनेगा, यदि हम केवल पश्चाताप और विश्वास करे (अधिक विस्तार से समझने के लिये पीछे जाकर अध्याय 1 पढ़ें)।

यहाँ वे चार बिन्दु है जिन्हें मैं तब तब स्मरण रखने का प्रयास करता हूँ जब जब मैं सुसमाचार का, चाहे व्यक्तिगत रूप में हो या सार्वजनिक रूप में, प्रचार करता हूँ - (1) परमेश्वर, (2) मनुष्य, (3) मसीह और,               (4) प्रतियुत्तर , दूसरे शब्दों में :

Û क्या मैंने परमेश्वर को हमारे पवित्र और संप्रभु सृष्टिकर्ता के रूप में समझाया है ?

Û क्या मैंने स्पष्ट बताया है कि हम मनुष्य एक अद्वितिय मिश्रण है जो परमेश्वर की समानता में अद्भुत रूप से सृजे गये पर भयानक रूप में पाप में पतित, पापमय और परमेश्वर से पृथक ?

Û क्या मैंने समझाया है कि यीशु कौन है और उसने क्या किया है - कि वह परमेश्वर-मानव है, जो परमेश्वर और मनुष्यों के बीच अद्वितिय रूप में और एकमात्र स्थानापन्न और पुनरूत्थान प्राप्त प्रभु के रूप में मध्यस्थ है ?

Û और अंत में, यदि मैंने ये सब बातें बता भी दी, क्या मैंने स्पष्ट रूप से कहा कि व्यक्ति को सुसमाचार का प्रतियुत्तर देना चाहिए और इस संदेश पर विश्वास करना चाहिए और अपने जीवन में पाप और स्वार्थ से विमुख होना चाहिए ?

कभी-कभी सुसमाचार के वास्तविक लाभों को सुसमाचार बताकर प्रस्तुत करने की परीक्षा आती है। और ये लाभ वे बातें है जिन्हें गैर-मसीही स्वाभाविक रूप में पाना चाहते है; जैसे कि आनन्द, मेल, खुशी, परिपूर्णता आत्मसम्मान या प्रेम। परन्तु इन्हें सुसमाचार के रूप में प्रस्तुत करना आंशिक सत्य प्रस्तुत करने जैसा है, और जैसे कि जे. आर्इ. पैकर ने कहा है, ‘‘सम्पूर्ण सत्य के मुखौटे में अर्द्धसत्य, पूर्ण असत्य बन जाता है।’’2

मूल रूप में, हमें केवल आनन्द या मेल या उद्देश्य ही नहीं चाहिये। हमें स्वयं परमेश्वर चाहिये। अब चूंकि हम दण्ड के योग्य पापी जन है, इसलिए हमें इन सब बातों से बढ़कर उसकी क्षमा चाहिए। हमें आत्मिक जीवन चाहिये। जब हम सुसमाचार को कमतर रूप में प्रस्तुत करते हैं, हम झूठे हृदय-परिवर्तन की माँग करते है, और कलीसिया की सदस्यता-सूची में अर्थहीन सदस्य संख्या बढ़ाते है, दोनों ही बातें हमारे आस-पास के संसार में सुसमाचार-प्रचार के कार्य को और अधिक कठिन बनाते है।

सुसमाचार से ओतप्रोत

जब कलीसिया स्वस्थ हो और उसके सदस्य सब बातों से बढ़कर सुसमाचार जानते और उसमें सुख पाते है, तब वे अधिक से अधिक सुसमाचार संसार के साथ बाँटना चाहते हैं। पिछली पीढ़ी के एक महान मसीही अगुवे और ‘फस्र्ट बैप्टिस्ट चर्च’ डलास, टेक्सास के पास्टर जॉर्ज डबल्यू ट्रूएट ने कहा है :

आप कलीसिया के विरूद्ध सबसे बड़ा अभियोग यह लगा सकते हैं कि उस कलीसिया में मानव आत्माओं के प्रति धुन और तरस का अभाव है। यदि खो चुकी आत्माओं के प्रति कलीसिया की संवेदना और सांत्वना नहीं उमण्डती और यदि वे यीशु मसीह की पहिचान में खोर्इ आत्माओं को खोजने निकल नहीं पड़ते, तो वह कलीसिया मात्र एक नैतिक ‘क्लब’ से बढ़कर नहीं है।3

आज हमारी कलीसियाओं के सदस्य अपने घरों, कार्यालयों और पास पड़ोस में गैर मसीहियों के साथ, मसीहियों के साथ बिताए समय से कहीं अधिक समय व्यतीत करते हैं - यद्यपि रविवार के दिन वे गैर मसीहियों के साथ न भी रहे। सुसमाचार-प्रचार का अर्थ केवल यह नहीं कि हम किसी को चर्च में आमंत्रित करे। हम में से प्रत्येक के पास मसीह में उद्धार की अद्भुत जानकारी है, भला हो कि हम किसी और बात के साथ उसकी अदला-बदली न करे। आज ही हम उसे बाँटे।

एक स्वस्थ कलीसिया सुसमाचार जानती है, और एक स्वस्थ कलीसिया उसका प्रचार करती है।

तत्काल सुझाव :

एक अच्छी कलीसिया कैसे पाये

1.       प्रार्थना करे।

2.      किसी भक्त पास्टर (या किसी प्राचीन से) परामर्श ले।

3.      अपनी प्राथमिकताएँ ठीक करें।

Û      सुसमाचार वास्तव में मानें, स्पष्ट रूप में प्रचार करे और विश्वासयोग्यता से उस पर अमल करें। सुसमाचार के प्रति इन तीनों अभिव्यक्तियों में गम्भीर लापरवाही या कमी अत्याधिक खतरनाक है।

Û      प्रचार कार्य पवित्र शास्त्र के प्रति विश्वासयोग्यता से किया जाए, व्यक्तिगत रूप में चुनौती देने वाला और मण्डली के जीवन में केन्द्रित हो। आप आत्मिक उन्नति केवल तब करेंगे जब पवित्र शास्त्र को सर्वोच्च अधिकार दिया जायेगा।

Û      यह विचार भी अतिमहत्वपूर्ण है कि कलीसिया बपतिस्मा, प्रभु-भोज, कलीसियार्इ सदस्यता, कलीसिया के अनुशासन में कैसा व्यवहार करती है और अंतिम निर्णय कौन करता है।

Û      संक्षेप में, इस पुस्तक में पढ़ें अध्याय 5 से 13।

4.       नीचे दिए निदानार्थ प्रश्नों को पूछें, जैसे कि :

Û      क्या मैं ऐसा जीवनसाथी चाहती/चाहता हूँ जो इस कलीसिया की शिक्षाओं में पले बढ़े है ?

Û      मेरे बच्चे इस कलीसिया में मसीहत की कौन सी तस्वीर देखेंगे - कुछ अलग हटकर या संसार से बहुत मिलती-जुलती ?

Û      क्या मुझे गैर मसीहियों को इस चर्च में बुलाकर खुशी होगी ? अर्थात् क्या वे साफ तौर पर सुसमाचार सुन सकेंगे और उसमें लगातार बने रहने वाले जीवन देखेंगे ? क्या यह कलीसिया गैर मसीहियों के लिये स्वागत करने और उनसे संपर्क करने की भावना रखती है ?

Û      क्या यह कलीसिया वह स्थान है जहाँ मैं सेवकार्इ और सेवा कर सकता हूँ ?

5.  भौगोलिक दृष्टि से विचार करे। क्या वह चर्च आपके घर के निकट है, क्या वहाँ बार-बार संलग्न होने और सेवा करने में उत्साहवर्धन होता है या निराशा होती है ? यदि आप एक नये क्षेत्र में जा रहे हैं, एक अच्छी कलीसिया की खोज करे और तब उसके पास घर खरीदें।

भाग - 3

एक स्वस्थ कलीसिया के महत्वपूर्ण चिन्ह

एक स्वस्थ कलीसिया के महत्वपूर्ण चिन्ह

अब तक इस पुस्तक में रेखांकित किए गए सभी नौ चिन्ह बाइबल पर अधारित है, वे मसीह की कलीसियाओं के लिये आधिकारिक है। फिर भी, अति आवश्यक और महत्वपूर्ण  चिन्हों के बीच का अन्तर हमें स्मरण कराता है कि जैसे व्यक्तिगत जीवन में वैसे ही कलीसियार्इ जीवन में भी पवित्रीकरण धीमी गति से होता है। जिस प्रकार बच्चों की परवरिश के संदर्भ में परमेश्वर चाहते हैं कि हम धीरज रखें, वैसे ही वे चाहते है, कि हम अपनी कलीसियाओं के साथ धीरज धरे।

मैं जिन्हें महत्वपूर्ण चिन्ह कह रहा हूँ वे महत्वपूर्ण है कम से कम तब जब उन्हें व्यक्तिगत रूप में समझा जाये, परन्तु उनकी कमी या अनुपस्थिति आवश्यक नहीं कि कलीसिया छोड़ने को बाध्य करे (परन्तु ऐसा करना बुद्धिमानी हो सकती है)। बल्कि बिना इन महत्वपूर्ण चिन्हों के कलीसियाएँ ऐसे स्थान हो सकती है, जहाँ आप प्रार्थना करे, धीरज धरे, और अपने निजी जीवन के द्वारा एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करे।

यदि कोर्इ पास्टर मुझसे पूछें कि कब तक वह बाइबल से असम्मत नेतृत्व की संरचना को सहन करे या यदि कोर्इ मसीही मुझ से पूछे कि वह कब तक कलीसिया के अनुशासन को अभ्यास में न लाने की विफलता की अनदेखी करे, या कोर्इ सेवक मुझ से पूछें कि वह कब तक अत्याधिक गलत रीति की सदस्यों की भूमिकाओं को बर्दाश्त करे, मैं उस संत से कहूंगा कि वह धीरज धरे, प्रार्थना करे, एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करे, प्रेम करे और प्रतीक्षा करे। उन्नती धीरे-धीरे होती है। और कलीसिया लोगों का समूह है - वे लोग जिन्हें  क्षमा करने, प्रोत्साहन देने, सेवा करने, अवसर आने पर चुनौती देने, और सबसे महत्वपूर्ण, उनकी उन्नती करने हमें बुलाहट दी गर्इ है।

जिस प्रकार, इस जीवन में सिद्ध मसीही नहीं है उसी प्रकार कोर्इ सिद्ध कलीसिया नहीं है। यहाँ तक कि सबसे उत्तममाने जाने वाली कलीसियाएँ भी आदर्श नहीं है। न तो कलीसियार्इ सही प्रशासन, न साहस पूर्ण प्रचार, और न त्यागमय दान और न धर्मशिक्षा संबंधी परम्परा, सुनिश्चित कर सकती है कि कलीसिया फूलेगी-फलेगी। किन्तु कोर्इ भी कलीसिया जैसी अभी है उससे अधिक स्वस्थ बन सकती है। इस जीवन में हम कभी भी पाप के उपर सम्पूर्ण रूप से जय नहीं पा सकते परन्तु परमेश्वर की सच्ची संतानों के रूप में हमें हार नहीं माननी है। कलीसियाओं को भी हार नहीं माननी चाहिए। मसीहियों, विशेषकर पास्टरों और कलीसियार्इ अगुवों को अधिक स्वस्थ कलीसियाओं की कामना करनी चाहिए और उसके लिए परिश्रम करना चाहिए।

अध्याय - 8

एक स्वस्थ कलीसिया का महत्वपूर्ण चिन्ह :

हृदय-परिवर्तन की बाइबल-सम्मत समझ

मेरी कलीसिया में वर्ष 1878 की प्रथम सभा में कलीसिया ने विश्वास-कथन अपनाया। यह न्यू हैम्पशायर 1833 के विश्वास के अंगीकार का उन्नत संस्करण था। पुरानी भाषा थोड़ी कठिन लग सकती है परन्तु आप इसका भाव समझने का प्रयास करे। इस कथन का अनुच्छेद 8 इस प्रकार है -

हम विश्वास करते हैं कि पश्चाताप और विश्वास करना पवित्र कर्तव्य और अपृथकनीय अनुग्रह है, जिसे हमारी आत्मा में परमेश्वर की पुन: जन्म देने वाली आत्मा उत्पन्न करती है; जिसके द्वारा हम अपने दोषी और दण्डनीय होने के खतरे और असहाय होने और मसीह के द्वारा उद्धार के मार्ग को गहिरार्इ से स्वीकार करते है, हम हृदय के वास्तविक टूटेपन, अंगीकार एवं दया के निवेदन के साथ परमेश्वर की ओर मन फिराते है, और हृदय से प्रभु यीशु मसीह को अपना निज भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा स्वीकार करते है, और केवल एक एवं सर्व-पर्याप्त उद्धारकर्ता के रूप में केवल उसी पर निर्भर हो जाते है।

बहुत से लोग अब इस प्रकार बोलते और लिखते नहीं है, परन्तु बाइबल के सत्य यहाँ बदले नहीं गये है। एक स्वस्थ कलीसिया का चिन्ह है कि वह बाइबल के अनुरूप हृदय-परिवर्तन को समझती है।

हमारा कार्य

यह कथन पश्चाताप और विश्वास करने की बाइबल-सम्मत बुलाहट से ही आरम्भ होता है। जैसा कि यीशु ने अपनी सेवकार्इ के आरम्भ में ही आज्ञा दी, ‘‘मन फिराओ और सुसमाचार पर विश्वास करो’’ (मरकुस 1:15)। सरल शब्दों में हृदय परिवर्तन पश्चाताप और विश्वास करने के बराबर है।

जैसे-जैसे अंगीकार कथन आगे बढ़ता है, वह पश्चाताप और विश्वास का अधिक बेहतर वर्णन प्रस्तुत करता है। वह कहता है, हम अपने पाप से परमेश्वर की ओर ‘‘मन फिराते’’ है, हम मसीह को ग्रहण करते है और केवल उसी पर उसे एकमात्र और सर्वपर्याप्त उद्धारकर्ता मानकर ‘‘अवलंबित’’ होते है। नया नियम उन पापियों की तस्वीरों से भरा है जिन्होंने उनके पाप को छोड़ा, मसीह को ग्रहण किया और उस पर निर्भर हो गये। लेवी - महसूल लेने वाले का विचार करे जिसने मसीह के पीछे चलने के लिए अपना व्यवसाय छोड़ दिया, या वह स्त्री जो उसे कुएँ पर मिली थी, या रोमी सूबेदार, या पतरस, याकूब और यूहन्ना या शाऊल जो मसीहियों को सताता था, पौलुस बन गया - और अन्यजातियों का प्रेरित। सूची लम्बी है। उनमें से प्रत्येक ने मन फिराया, भरोसा किया और अनुसरण किया। यही हृदय-परिवर्तन है।

यह विश्वास-वचन दोहराना नहीं है, न प्रार्थना कहना है, यह बातचीत नहीं है। यह पश्चिमी लोगों जैसा बनना नहीं है। यह एक आयु प्राप्त करना नहीं है, कोर्इ कक्षा में जाना या व्यस्क होने के संदर्भ में किसी विधि-विधान को पूरा करना नहीं है। यह एक यात्रा नहीं है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति मार्ग में अलग-अलग स्थानों पर है। परन्तु हृदय परिवर्तन का अर्थ है सम्पूर्ण जीवन को स्वधार्मिकता के मार्ग से मसीह की धार्मिकता की ओर फेर देना, स्वशासन को छोड़ परमेश्वर के शासन के अधीन हो जाना, मूरतों को पूजने के बदले परमेश्वर की आराधना करना है।

हृदय परिवर्तन परमेश्वर का हम में आंतरिक कार्य है

परन्तु ध्यान दे कि यह कथन हमारे हृदय परिवर्तन के विषय में और क्या कहता है। हम मन फिराते है क्योंकि “हम अपने दोषी (दण्डनीय) होने, खतरे और असहाय होने और मसीह के द्वारा उद्धार के मार्ग को गहिरार्इ से स्वीकार करते है।’’ यह कैसे होता है ? कौन हमें कायल करता है ? यह “हमारी आत्मा में परमेश्वर की पुन: जन्म देनेवाली आत्मा उत्पन्न करती है।” इस कथन के समर्थन में पवित्र शास्त्र के दो कथनों का समावेश है:

वे यह सुनकर चुप हो गये और परमेश्वर की महिमा करके कहने लगे, तब तो परमेश्वर ने गैर-यहूदियों को भी जीवन के लिये मन-फिराव का वरदान दिया है। (प्रे. काम 11:18)।

क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है और यह तुम्हारी ओर से नहीं वरन परमेश्वर का दान है। (इफि. 2:8)

यदि हम अपने हृदय-परिवर्तन को ऐसा कार्य समझते हैं जो स्वयं हम ने किया है, और परमेश्वर ने हम से पहले यह कार्य नहीं किया है, तो हम ने हृदय-परिवर्तन को गलत अर्थ में समझा है। निश्चय ही हृदय-परिवर्तन में हमारा काम भी है, जैसा हम चर्चा कर चुके है, परन्तु हृदय-परिवर्तन उससे कहीं बढ़कर है। पवित्र शास्त्र हमें सिखाता है कि हमारे हृदयों का बदलना और मनों का रूपान्तरण और हमारी आत्माओं को जीवन दिया जाना अवश्य है। हम इनमें से कोर्इ भी काम नहीं कर सकते। प्रत्येक मनुष्य के लिये आवश्यक परिवर्तन इतना तत्वरूप है, हमारी जड़ में ही इतना आवश्यकता है कि केवल परमेश्वर ही यह कार्य कर सकते है। उसने पहले हमारी सृष्टि की है, इस कारण अवश्य है कि वह हमें नयी सृष्टि बनाए। वह हमारे स्वाभाविक जन्म के लिये उत्तरदायी था, इसलिये अवश्य है कि वह हमें नया-जन्म दे। हमारे हृदय में परिवर्तन के लिए हमें परमेश्वर की आवश्यकता है।

उन्नीसवीं सदी के प्रचारक चाल्र्स स्पर्जन ने एक बार एक कहानी सुनार्इ, वे लंदन स्ट्रीट पर टहल रहे थे कि एक व्यक्ति जो नशे में था, उनके पास आया, लैम्पपोस्ट पर टिककर बोला, ‘‘हे मिस्टर स्पर्जन, मैं तुम्हारे द्वारा बचाए गये लोगों में से एक हूँ!”

स्पर्जन ने कहा, “तुम अवश्य मेरे हो सकते हो पर तुम प्रभु के नहीं हो!’’

बुरा फल और अच्छा फल

जब कोर्इ कलीसिया हृदय परिवर्तन पर बाइबल की शिक्षाओं को गलत रूप में समझती है - तब उसमें ऐसे लोग भर जाते हैं जिन्होंने जीवन में कभी एक बार र्इमानदारी पूर्वक विश्वास का अंगीकार किया था, परन्तु उनमें वे तत्वरूप के परिवर्तन नहीं है जिन्हें बाइबल हृदय-परिवर्तन के रूप में प्रस्तुत करती है।

आवश्यक नहीं है कि वास्तविक हृदय परिवर्तन में भावना प्रवण कोर्इ अनुभव शामिल हो, यह हो सकता है और नहीं भी। किन्तु यदि हृदय परिवर्तन है तो वह उसके फल से प्रगट होगा। क्या जीवनों में परिवर्तन दिखार्इ देता हैं - पुराने मनुष्यत्व को उतारकर नया मनुष्यत्व पहनते हैं ? क्या सदस्यगण पाप के विरूद्ध, युद्ध छेड़ते हैं, भले ही वे अब भी ठोकर खाते है ? क्या वे मसीहियों के साथ सहभागिता में एक नयी रूचि दिखाते है, और संभवत: गैर-मसीहियों के साथ समय बिताने के अब उनके उद्देश्य नये है ? क्या अब वे परीक्षाओं और चुनौतियों को प्रतियुत्तर देने के लिये एक नया दृष्टिकोण अपनाते है - जो उनके द्वारा गैर-मसीहियों के रूप में अपनाए गए दृष्टिकोण से भिन्न है ?

हृदय-परिवर्तन की सही समझ न केवल उपदेशों में, परन्तु कलीसिया द्वारा दिये जाने वाले बपतिस्मों और प्रभुभोज की विधीयों में भी प्रदर्शित होती है। अब परवाह की जायेगी। पास्टरों पर दबाव नहीं होगा कि वे जाँच पड़ताल किए बिना ही जल्दबाजी में लोगों को बपतिस्मा दे।

यह बात कलीसिया की सदस्यता संबंधी अपेक्षाओं में भी दृष्टि गोचर होगी। जल्दबाजी में सदस्यता नहीं दी जायेगी। संभव है सदस्यता के पूर्व कक्षाओं का आयोजन किया जाये। साक्षी की माँग की जाये, साथ ही संभावित सदस्य से सुसमाचार के बारे में उसकी समझ को स्पष्ट करने कहा जाये।

कलीसिया जान बूझकर किसी ज्ञात पाप को हल्के तौर पर लेने या अनदेखी करने से मना कर दे। जवाबदेही, प्रोत्साहन और कभी-कभार डाँट-फटकार भी साधारण बात है, असाधारण नहीं। कलीसिया में अनुशासन के नियम क्रियान्वित किये जाते है, इनके बारे में हम अध्याय 12 में विचार करेंगे।

बाइबल में प्रस्तुत हृदय-परिवर्तन की समझ एक स्वस्थ कलीसिया का एक महत्वपूर्ण चिन्ह है।

अध्याय - 9

एक स्वस्थ कलीसिया का महत्वपूर्ण चिन्ह :

सुसमाचार-प्रचार की बाइबल-सम्मत समझ

अब तक हम ने स्वस्थ कलीसिया का वर्णन व्याख्यात्मक प्रचार, बाइबल-सम्मत धर्मविज्ञान, और सुसमाचर एवं हृदय-परिवर्तन की बाइबल-सम्मत समझ के रूप में किया है। इसका अर्थ है, जब कलीसियाएँ बाइबल और उसकी खरी धर्मशिक्षा का प्रचार नहीं करती वे अस्वस्थ बन जाती है।

एक अस्वस्थ कलीसिया कैसी दिखती है ? यह ऐसी कलीसिया है जिसमें संदेश अकसर मूल विषय से भटके और बार-बार दोहराये हुए होते है। उससे भी बुरी बात यह है कि वे नैतिकतावादी, और ‘मैं-केंद्रित’ हो जाते है, और सुसमाचार का स्वरूप बदलकर उसे “स्वयं की सहायता” के आत्मिक प्रयोगों से कुछ बढ़कर स्वरूप दे दिया जाता है। हृदय-परिवर्तन को मानव संकल्प के रूप में देखा जाता है और अलग-अलग अंशों में, बद से लेकर बदतर तक कलीसिया की संस्कृति और आस-पास की धर्मनिरेपक्ष संस्कृति में कोर्इ अंतर नहीं रह जाता।

कम से कम कहे, तो ऐसी मण्डलियाँ यीशु मसीह के उद्धार के अद्भुत सुसमाचार की संदेशवाहक नहीं बनती।

हृदय-परिवर्तन की समझ के द्वारा सुसमाचार प्रचार का प्रारूप

अब हम एक स्वस्थ कलीसिया के एक और महत्वपूर्ण चिन्ह पर विचार करने जा रहे है - सुसमाचार की बाइबल-सम्मत समझ - यहाँ यह विचार करना आवश्यक है कि इस चिन्ह के बारे में हमारे विचार पिछले चिन्हों पर हमारी समझ के द्वारा कितने विकसित हुए है (वे चिन्ह जो अतिआवश्यक और महत्वपूर्ण दोनों ही है), विशेषकर हृदय-परिवर्तन के संबंध में।

एक ओर, यदि हमारे विचार या सोच उन बातों से विकसित है जो बाइबल हमें परमेश्वर के बारे में और उनके काम करने के बारे में बताती है, साथ ही वह जो सुसमाचार के बारे में और पापी मनुष्यों की मूलभूत आवश्यकता के बारे में सिखाती है, तब उसके बाद सामान्य रूप में सुसमाचार-प्रचार की समझ आती है। हम सुसमाचार पर शिक्षा देने और उस पर मनन करने के द्वारा ही सुसमाचार प्रचार पर सैद्धान्तिक रूप में विचार करेंगे, न कि उसे बताने के तरीके सीखने के द्वारा।

मुझे यह जानकर हमेशा बल मिलता है कि नये-नये मसीही जन उनके उद्धार की अनुग्र्रहमय प्रकृति के बारे में स्वाभाविक रूप में कितने जागरूक हैं। आपने पिछले कुछ महीनों में साक्षियाँ सुनी होगी जिनमें अंगीकार किया गया है कि हृदय-परिवर्तन करना परमेश्वर का कार्य है (इफि. 2:8-9) ‘‘मैं अपने अपराधों में पूरी तरह खोया था, पर परमेश्वर...’’

दूसरी ओर, बाइबल हृदय-परिवर्तन में परमेश्वर के कार्य के बारे में जो कहती है यदि हमारी कलीसियाएँ उसे दरकिनार कर दे, तब सुसमाचार प्रचार हमारा अपना कार्य बन जाएगा जिसे हम मौखिक अंगीकार उत्पन्न करने के लिये कहते है। कलीसिया में हृदय परिवर्तन और सुसमाचार प्रचार की बाइबल-सम्मत समझ के न होने का एक चिन्ह यह है कि उसकी सदस्य संख्या सभा में उपस्थित होने वालों से कहीं अधिक होगी। ऐसी कलीसिया को रूककर सोचना और पूछना चाहिए कि क्यों उनका सुसमाचार-प्रचार इतनी बड़ी संख्या में कलीसिया के सदस्य बनाता है, जबकि लगता है वे अपने उद्धार के प्रति सुरक्षित या आश्वस्त अनुभव नहीं करते। हम ने उनसे क्या कहा था कि मसीह के शिष्य बनने का क्या अर्थ है ? हम ने उन्हें परमेश्वर, पाप और संसार के बारे में क्या सिखाया था ?

कलीसिया के सभी सदस्यों के लिए, विशेषकर अगुवों के लिये, जिन पर सिखाने की जिम्मेवारी है, सुसमाचार की बाइबल-सम्मत समझ अतिआवश्यक है।

सुसमाचार प्रचार क्या है ?

बाइबल के अनुसार, मसीहियों की बुलाहट है कि अविश्वासियों की परवाह करे, उनके लिये निवेदन करें, यहाँ तक कि उन्हें समझाए (2 कुरि. 5:11)। हमें यह कार्य “सत्य को प्रकट करने के द्वारा” करना है, अर्थात् “लज्जा के गुप्त कामों को त्यागकर” करना है (2 कुरि. 4:2)।

दूसरे शब्दों में, सुसमाचार-प्रचार कार्य किसी न किसी प्रकार किसी व्यक्ति को यीशु के प्रति निर्णय करने तक पहुँचाना नहीं है, और न ही उस पर अपने विचार थोपना है। एक जबरन आत्मिक जन्म का प्रयास करना यहेजकेल के प्रयासों जैसा है जिसमें वह सूखी मृत हड्डियों को जोड़कर एक व्यक्ति का निर्माण करना चाहता है (यहेजकेल 37) या फिर नीकुदेमुस के समान जो स्वयं को आत्मा में नया-जन्म देने का प्रयास कर रहा था (यूहन्ना 3)। साथ ही, सुसमाचार-प्रचार और किसी के साथ व्यक्तिगत साक्षी को बाँटना एक जैसी बात नहीं है। यह किसी के सामने विश्वास के बचाव में तर्कपूर्ण बातें करना नहीं है। यह लोक कल्याणकारी कार्य करना भी नहीं है, यद्यपि ये सभी बातें सुसमाचार प्रचार के साथ-साथ की जा सकती है, औा न ही सुसमाचार प्रचार के परिणामों को सुसमाचार समझकर भ्रमित नहीं होना चाहिए कि मानो सुसमाचार का प्रचार कार्य तभी सफल होता है जब हृदय-परिवर्तन होता हो।      नहीं, सुसमाचार-प्रचार का अर्थ वचन कहना है। यह शुभ-संदेश बताना है। यह शुभ-संदेश को प्रस्तुत करते हुए परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य बने रहना है, जैसा कि हम ने अध्याय 8 में चर्चा की थी कि मसीह ने उसकी मृत्यु और पुनरूत्थान के द्वारा पवित्र परमेश्वर और पापी मनुष्यों में मेलमिलाप का मार्ग प्राप्त किया है। परमेश्वर सच्चे हृदय-परिवर्तन को उत्पन्न करता है जब हम इस शुभ-संदेश को प्रस्तुत करते हैं (पढ़ें यूहन्ना 1:13; प्रेरितों के काम 18:9-10)। संक्षेप में, सुसमाचार-प्रचार का अर्थ है परमेश्वर पर भरोसा करते हुए शुभ-संदेश नि:शुल्क प्रस्तुत करना कि वे लोगों का हृदय-परिवर्तन करें (पढें प्रेरितों के काम 16:14)। ‘‘उद्धार यहोवा ही से है’’ (योना 2:9; यूहन्ना 1:12-13)।

सुसमाचार का प्रचार कैसे करे

जब मैं सुसमाचार प्रचार करता हूँ, मैं लोगों तक सुसमाचार के प्रति लिये जाने वाले निर्णय के बारे में तीन बातें समझाने का प्रयत्न करता हूँ -

Û      निर्णय बहुमूल्य है, इसलिये सावधानी पूर्वक उस पर विचार करे (पढे़ लूका 9:62)।

Û      निर्णय पर अविलम्ब ध्यान देना आवश्यक है, अत: शीघ्र निर्णय करे (पढ़ें लूका 12:20)।

Û      निर्णय करना उचित है, इसलिये आपको निर्णय करना चाहिये (पढ़ें यूहन्ना 10:10)।

यही संदेश है जो हमें व्यक्तिगत रूप में परिवार और मित्रों को बताने की आवश्यकता है। यह वह संदेश है जो हमें एक कलीसिया के रूप में सामूहिक तौर पर बताने की आवश्यकता है।

सुसमाचार के बारे में कुछ अत्युत्तम समृद्ध संसाधन मुद्रित है। हमारी सुसमाचार के प्रति समझ और हमारे द्वारा सुसमाचार-प्रचार के लिये प्रयोग किये जाने वाले तरीकों के बीच निकट संबंध पर विचार करने के लिये मैं बिल मेट्जगर की ‘टैल द ट्रूथ’ (इन्टर वर्सिटी प्रेस), इयान मुरै की ‘द इनविटेशन सिस्टम’ और ‘रिवाइबल एण्ड रिवाइवलिज्म’ (बैनर ऑफ ट्रूथ, ट्रस्ट) और साथ ही स्वयं मेरी लिखी आगामी किताब ‘द गॉस्पल एण्ड पर्सनल इवेन्जेलिज्म’ (क्रॉसवे) इत्यादि पुस्तकों की सिफारिश करता हूँ।

इस प्रकार, एक स्वस्थ कलीसिया का एक और महत्वपूर्ण चिन्ह है - सुसमाचार-प्रचार की बाइबल-सम्मत समझ और उस पर अमल करना। केवल वही वास्तविक उन्नति है जो परमेश्वर और उसके लोगों की ओर से आती है।

अध्याय - 10

एक स्वस्थ कलीसिया का महत्वपूर्ण चिन्ह :

कलीसिया की सदस्यता के प्रति बाइबल-सम्मत समझ

क्या कलीसिया की सदस्यता बाइबल-सम्मत विचार है ? एक दृष्टिकोण से देखे, तो नहीं। आप नये नियम में ढूंढ लीजिए आपको ऐसा कोर्इ विवरण नहीं मिलेगा जिसमें लिखा हो कि प्रिस्किल्ला और अक्विला रोम नगर में जा रही थी जहाँ वे एक चर्च ढूँढ रही थी, एक, फिर दूसरा, और तीसरा, तब उन्होंने तीसरे चर्च की सदस्यता स्वीकार की। आप कह सकते हैं कि कोर्इ भी कलीसिया का चुनाव करने की दृष्टि से नहीं जाता था क्योंकि एक नगर में तब एक ही कलीसिया होती थी। उस अर्थ में आप नये नियम में कलीसिया के सदस्यों की सूची नहीं पाएंगे।

परन्तु नये नियम की कलीसियाएँ उनके लोगों की सूची अवश्य रखती थी, जैसे कि कलीसिया से सहायता पाने वाली विधवाओं की सूची (1 तीमु. 5)। अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि नये नियम के बहुत से वृतान्त दर्शाते है कि कलीसियाओं में उनके सदस्यों की पहिचान रखने का कोर्इ न कोर्इ तरीका अवश्य था। वे जानते थे कि कौन उनकी मण्डली का है और कौन नहीं है।

उदाहरण के लिये, एक अवसर पर कुरिन्थ की कलीसिया का एक सदस्य अनैतिक जीवन जी रहा था - ‘‘ऐसा व्याभिचार जो गैर-यहूदियों में भी नहीं होता’’ (1 कुरि. 5:1)। पौलुस ने कुरिन्थ वालों को लिखा कि उसे कलीसिया से बहिष्कृत करो। थोड़ी देर रूककर, इस बात पर विचार करें। आप औपचारिक रूप से किसी को निकाल नहीं सकते यदि उसे औपचारिक रूप से शामिल नहीं किया गया है।

बाद के पत्र में पौलुस ने संभवत: इसी व्यक्ति के बारे में लिखा है - “ऐसे व्यक्ति के लिये बहुमत से जो दण्ड दिया गया, वही पर्याप्त है” (2 कुरिन्थियों 2:6)। रूकिये और पुन: सोचिए। आपके पास बहुमत तभी होगा जब लोगों का एक निर्धारित समूह होगा, इस मामले में, कलीसिया की निर्धारित सदस्यता।

पौलुस इस बात की परवाह करते थे कि कौन ‘सदस्य’ है और कौन नहीं है। उन्हें चिन्ता थी क्योंकि स्वयं प्रभु यीशु ने कलीसियाओं को अधिकार दिये थे कि वे उनके आस-पास सीमाएँ तय करे - मानवीय बुद्धि में वे जो सर्वोत्त्ाम कर सकते थे - ताकि वे स्वयं को संसार से अलग दर्शा सके।

‘‘मैं तुम से कहता हूँ, जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे, वह स्वर्ग में बंधेगा। और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलेगे, वह स्वर्ग में खुलेगा (मत्ती 18:18; साथी ही 16:19 भी पढ़ें, और यूहन्ना 20:23)।

स्वस्थ कलीसियाएँ, हम ने कहा है, वे मण्डलियाँ है जो अधिकाधिक रूप में परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को प्रतिबिम्बित करती है। इस कारण, हम चाहते हैं कि इस पृथ्वी पर हमारे अभिलेख जितना अधिक संभव हो वैसे ही हो, जैसे स्वर्ग के अभिलेख है - अर्थात् वे नाम जो मेम्ने की जीवन की पुस्तक में लिखे है (फिलि. 4:3; प्रका.वाक्य. 21:27)।

एक स्वस्थ कलीसिया व्यक्तिगत विश्वास के अंगीकार को स्वीकार करने या स्वीकार न करने का अधिकार रखती है जैसा कि नये नियम के लेखकों ने निर्देश दिए है, अर्थात् कलीसिया की सदस्यता के प्रति बाइबल-सम्मत समझ रखें।

बाइबल-सम्मत सदस्यता का अर्थ है - समर्पण

एक मन्दिर में र्इंटे होती है, एक झुण्ड में भेंड़े होती है, एक दाखलता में डालियाँ होती है, और एक देह के अंग होते है। एक दृष्टिकोण से कलीसिया की सदस्यता तब आरम्भ होती है जब मसीह हमारा उद्धार करते है और हमें उनकी देह का अंग बनाते है। परन्तु उसके बाद उनके कार्य को एक वास्तविक स्थानीय कलीसिया में अभिव्यक्ति मिलनी चाहिए। उस अर्थ में कलीसिया की सदस्यता का आरम्भ तब होता है जब हम किसी विशेष (स्थानीय देह) में शामिल होते हैं। मसीही होने का अर्थ है कलीसिया में शामिल होना।

इसीलिये, पवित्र शास्त्र हमें निर्देश देता है कि हम नियमित रूप में इकट्ठे होते रहे ताकि हम नियमित रूप से हमारी एक सर्वनिष्ठ आशा में आनन्दित हो और एक दूसरे को प्रेम करने और भले कामों को करने के लिये प्रोत्साहित करे (इब्रानियों 10:23-25)। कलीसियार्इ सदस्यता केवल एक अभिलेख नहीं है जिसकी हम ने कभी जाँच की थी। यह एक भावनात्मक अनुभूति नहीं है। यह एक परिचित स्थान के प्रति स्नेह की अभिव्यक्ति नहीं है। यह माता-पिता के प्रति निष्ठा या अनिष्ठा की अभिव्यक्ति नहीं है। यह एक जीवित प्रतिबद्धता का प्रतिबिम्ब होना चाहिए, अन्यथा यह मूल्यहीन है। निश्चित ही, बाइबल में यह मूल्यहीन से भी बदतर है; खतरनाक है, जिस पर हम कुछ देर में विचार करेंगे।

बाइबल-सम्मत सदस्यता का अर्थ है - जिम्मेदारी लेना

मसीहियों के बीच कलीसियार्इ सदस्यता का प्रचलन तब प्रकट होता है जब वे एक दूसरे पर जिम्मेवारी और प्रेम का दायित्व सौंपते हैं। एक विशेष स्थानीय कलीसिया के साथ अपनी पहिचान बनाने के द्वारा हम पास्टर और अन्य सदस्यों से कह रहे है कि हम न केवल उनके प्रति प्रतिबद्ध है परन्तु हम एक साथ एकत्रित होने, दान देने, प्रार्थना करने और सेवा करने के लिये भी प्रतिबद्ध है। हम उन्हें बता रहे है कि वे हमसे कुछ बातों की अपेक्षा करे और हमें जिम्मेवार ठहराए, यदि हम वे काम नहीं करते है। किसी कलीसिया का सदस्य बनने का अर्थ यह कहना है, ‘‘मैं अब तुम्हारी जिम्मेवारी हूँ और तुम मेरी जिम्मेवारी हो’’ (जी हाँ, यह एक नयी संस्कृति है, इससे भी बड़ी बात है कि, यह हमारी पापमय प्रवृति के विपरीत है)।

बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ सदस्यता का अर्थ जिम्मेवारी लेना है। यह हमारे परस्पर दायित्वों के कारण है, जैसा कि पवित्र शास्त्र में दिए ‘एक-दूसरे’ वाले सभी वृतान्तों में बताया गया है - एक दूसरे से प्रेम रखो, एक दूसरे की सेवा करो, एक-दूसरे को प्रोत्साहन दो। ये सभी आज्ञाएँ एक स्वस्थ कलीसिया की वाचा में स्थापित की जानी चाहिए (परिशिष्ट देखें)।

अंतिम तीन चिन्हों को सही रूप में समझना, इस चिन्ह को सही रूप में समझने में सहायता करेगा। कलीसिया के सदस्य परस्पर जिम्मेदारियों को अधिकाधिक समझने में उन्नति करेंगे जितना अधिक वे सुसमाचार में सुखी रहेंगे, हृदय-परिवर्तन को परमेश्वर का कार्य समझेंगे और सुसमाचार-प्रचार करते समय खोजियों को चुकाने वाली कीमत की गणना करने के लिये कहेंगे। मसीही जन अपनी कलीसियाओं के लिये यह भावना नहीं रखेंगे कि अच्छा लगे तो आओ, जो चाहते हो पाओ, या फिर मसीही मॉल या बाजार में देखने लायक एक और स्टोर! अधिकाधिक रूप में वे स्वयं को एक देह के रूप में समझेंगे, जिसके सभी अंग एक दूसरे की परवाह करते हैं - एक घर जिस में वे रहते है।

दुख की बात है कि जो लोग आधिकारिक रूप में सदस्यता के अभिलेखों में दर्ज है, और जो नियमित रूप से कलीसिया में आराधना के लिये शामिल होते है, उनकी संख्या में भारी अन्तर पाया जाता है। कल्पना करे कि एक कलीसिया के 3000 सदस्य है पर केवल 600 नियमित रूप में आते हैं। मुझे ड़र है कि आज बहुत से सुसमाचार-प्रचारकीय पास्टर कलीसिया में न आने वालों की बड़ी संख्या से उतने दुखी नहीं है जितना सदस्यों की दर्ज बड़ी कथित संख्या से खुश है और उस पर गर्व करते है। हाल में हुए एक अध्ययन के अनुसार एक विशेष साउथर्न बैपटिस्ट चर्च में 233 सदस्य दर्ज है पर रविवार की सुबह केवल 70 आते हैं।

क्या हमारे दान देने की स्थिति बेहतर है ? किन कलीसियाओं का बजट इतना है - अधिक का विचार छोड़ दे - जो उनके कुल सदस्यों की वार्षिक आय के 10 प्रतिशत के बराबर है ?

शारीरिक रूकावटें कलीसिया में उपस्थिति को प्रभावित कर सकती है, और आर्थिक बोझ दान की राशि को कम कर सकता है। परन्तु इसके अलावा आश्चर्य की बात है कि कलीसियाएँ क्या सदस्य संख्या को मूरत बना रही है। संख्यात्मक आँकड़े उतनी ही आसानी से मूरत बन सकते है, जितनी कि खोदी गर्इ मूरते, संभवत: उससे भी अधिक आसानी से! फिर भी, मुझे लगता है, परमेश्वर हमारे जीवनों का मूल्यांकन करेगा और हमारे कामों को तौलेगा, बजाय इसके कि हमारे सदस्यों को गिने।

बाइबल-सम्मत सदस्यता का अर्थ है - उद्धार की पुष्टी

कलीसिया में अनुपस्थित रहने वाले और जिम्मेवारियों से बचने वाले सदस्यों में इतना जोखिम भरा क्या है ? कलीसिया से असंलग्न सदस्यगण, वास्तविक सदस्यों और गैर-मसीहियों दोनों को भ्रमित करते है कि मसीही होने का क्या अर्थ है। जब सक्रिय सदस्य, स्वेच्छा से अक्रिय सदस्यों को कलीसिया के सदस्य बने रहने की अनुमति देते है, तब वे उनकी सेवा नहीं करते क्योंकि कलीसिया की सदस्यता एक व्यक्ति के उद्धार का सामूहिक पुष्टीकरण है। क्या आप इस बात को समझें ? किसी व्यक्ति को अपनी कलीसिया का सदस्य कहने का अर्थ है कि उसे एक मसीही कहलाने के लिये कलीसिया का समर्थन प्राप्त है।

इसलिए यदि कलीसिया ने किसी व्यक्ति की महीनों या वर्षों से सुधि नहीं ली है, वे कैसे कह सकते है कि वह व्यक्ति विश्वासयोग्यता से अपनी दौड़ में दौड़ रहा है ? यदि कोर्इ व्यक्ति कलीसिया में उपस्थित नहीं रहता है, परन्तु बाइबल पर विश्वास करने वाले किसी दूसरे चर्च का सदस्य नहीं बना है, हम कैसे जानते है कि वह कभी हमारा हिस्सा था भी या नहीं (1 यूहन्ना 2:19) ? हम पक्की तौर पर नहीं जानते कि ऐसा असंलग्न व्यक्ति मसीही नहीं है; हम केवल इस बात की पुष्टी नहीं कह सकते कि वह मसीही है। हमें उस व्यक्ति से यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि ‘‘हम जानते है, तुम नर्क जा रहे हो’’; हमें केवल इतना कहना है - ‘‘अब हम निश्चयपूर्वक नहीं कह सकते कि तुम स्वर्ग जा रहे हो।’’ जब एक व्यक्ति लगातार अनुपस्थित रहता है, एक कलीसिया उसे बेहतर शब्दों में ‘अनाड़ी’ और बदतर शब्दों में ‘बेर्इमान’ कहती है।

एक कलीसिया जो बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ सदस्यता का पालन करती है, वह अपने सदस्यों से सिद्धता की माँग नहीं करती, वह उनसे विनम्रता और र्इमानदारी की माँग करती है। वह उन्हें निर्णयों के लिये नहीं परन्तु वास्तविक संबंध के लिये बुलाहट देती है। वह व्यक्ति-विशेष के परमेश्वर के साथ निज अनुभवों के महत्व को कम नहीं करती, परन्तु उन्हें जो अब तक सिद्ध नहीं हुए है, बहुत अधिक बुरा नहीं मानती। यही कारण है कि नये नियम में परमेश्वर की वाचा और एक दूसरे के साथ वाचा में बँधे लोगों के लिये सामूहिक पुष्टीकरण की भूमिका प्रस्तुत की गर्इ है।

बाइबल-सम्मत सदस्यता अर्थपूर्ण है

मैं यह देखने की उम्मिद करता हूँ कि कलीसियाओं में सदस्यता की संख्या अधिक से अधिक अर्थपूर्ण बने ताकि जिन के ‘नाम’ रजिस्टर में दर्ज है वे सदस्य ‘वास्तविक’ सदस्य बन सके। इसका अर्थ है समय-समय पर सदस्यता रजिस्टर से लोगों के नाम हटाना (परन्तु हृदय से नहीं)। अकसर ऐसा करने का अर्थ है नये सदस्यों को सिखाना कि परमेश्वर कलीसिया के लिये क्या चाहते है, और वर्तमान सदस्यों को कलीसिया के जीवन के लिये उनकी प्रतिबद्धता को लगातार स्मरण दिलाना। मेरे अपने चर्च में, हम यह कार्य बहुत प्रकार से करते है, सदस्यता की कक्षाओं से लेकर प्रभुभोज लेते समय हर बार कलीसिया की वाचा को ऊँचे स्वर में पढ़ना।

जब हमारी कलीसिया स्वास्थ्य में उन्नत हो चुकी है, एक बार फिर रविवार प्रात: काल की आराधना में उपस्थित होने वालों की संख्या आधिकारिक रूप में दर्ज सदस्य संख्या से अधिक होती है। निश्चय आप को भी अपनी कलीसिया के लिये यही अभिलाषा रखनी चाहिए।

हम पुराने मित्रों को भावनात्मक कारणोंवश सदस्य के रूप में अपनी कलीसियाओं में रोककर उन से प्रेम नहीं करते। हम उनसे प्रेम करते है, जब उन्हें किसी और कलीसिया में शामिल होने, प्रोत्साहित करते हैं, जहाँ वे साप्ताहिक वरन दैनिक रूप में प्रेम करे और प्रेम पाए। हमारी कलीसिया की वाचा में इसी कारण हम संकल्प लेते है - हम जब इस स्थान से जाएंगे जितनी जल्दी हो सकेगा, किसी और कलीसिया में शामिल होंगे जहाँ हम इस वाचा की भावना और परमेश्वर के वचन के सिद्धांतों के साथ आगे बढ़ सके। यह प्रतिबद्धता, स्वस्थ शिष्यता का अंग है, विशेषकर इस क्षणिक युग में।

सावधानी पूर्वक कलीसियार्इ सदस्यता को पुन: प्राप्त करने के बहुत से लाभ है। इससे गैर-मसीहियों में हमारी कलीसियाओं की गवाही और अधिक स्पष्ट होगी। निर्बल भेड़ों के लिये झुण्ड से भटक जाना और फिर भेड़ कहलाना कठिन हो जायेगा। यह अधिक परिपक्व मसीहियों के सौष्ठव और शिष्यता पर ध्यान केन्द्रित करने में सहायता करेगा। यह कलीसिया के अगुवों को यह जानने में सहायता करेगा कि वे किसके लिये जिम्मेवार है। इन सब बातों में परमेश्वर की महिमा होगी।

प्रार्थना करे कि कलीसिया की सदस्यता का वर्तमान में जो अर्थ है, उससे बढ़कर अर्थ निकलें। इस रीति से हम बेहतर रूप में जानेंगे कि किसके लिये प्रार्थना करे, किसे विश्वास में प्रोत्सहित करे और किसे चुनौती दे। कलीसियार्इ सदस्यता का अर्थ है मसीह की देह में व्यवहारिक रूप में सम्मिलित होना। इसका अर्थ है स्वर्ग में अपने घर की ओर जाते हुए, इस संसार में अजनबी और परदेशी के समान मिलकर यात्रा करना। निश्चय ही, कलीसियार्इ सदस्यता की बाइबल-सम्मत समझ एक स्वस्थ कलीसिया का एक और चिन्ह है।

अध्याय - 11

एक स्वस्थ कलीसिया का एक महत्वपूर्ण चिन्ह :

बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ अनुशासन

कलीसियार्इ सदस्यता की बाइबल-सम्मत समझ से सीधे तौर पर बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ अनुशासन प्रवाहित होता है। ‘सदस्यता’ कलीसिया के चारों ओर एक सीमा रेखा खींचती है और कलीसिया को संसार से अलग करती है। ‘अनुशासन’ उस सीमा रेखा के भीतर रहने वाली कलीसिया को उन बातों के प्रति सच्चा बने रहने में सहायता करता है जिनके कारण यह सीमा रेखा खींची जाती है। यह किसी कलीसिया का सदस्य होने का अर्थ प्रदान करता है और यह एक स्वस्थ कलीसिया का एक महत्वपूर्ण चिन्ह है।

वास्तव में कलीसियार्इ अनुशासन है क्या ? सबसे संकीर्ण अर्थ में, यह किसी व्यक्ति को कलीसिया की सदस्यता और प्रभु-भोज में भाग लेने से बाहर रखना है जो किसी गम्भीर पाप में लिप्त है, पश्चाताप नहीं किया है या फिर पश्चाताप करने से मना करता है।

कलीसियार्इ अनुशासन को समझने के लिये, अध्याय 3 में कही गर्इ बातों को दोहराना हमारे लिये सहायक होगा, जिसमें विश्व, मानवजाति, इस्राएल और कलीसिया के सृजन के पीछे परमेश्वर के उद्देश्यों के बारे में चर्चा की गर्इ है। परमेश्वर ने अपनी महिमा प्रदर्शित करने विश्व की सृष्टि की। तब उसने मनुष्यों को भी उसी उद्देश्य से सृजा, विशेषकर इसलिए कि हम उसके स्वरूप की समानता को प्रदर्शित करे (उत्पत्ति1:27)। मानवजाति - आदम और हव्वा ने परमेश्वर की महिमा का प्रदर्शन नहीं किया, इसलिये उसने उन्हें वाटिका से बाहर निकाल दिया।

उसके बाद परमेश्वर ने इस्राएल को अपनी महिमा प्रदर्शित करने की बुलाहट दी, विशेषकर यह कि विभिन्न देशों के सामने उसकी पवित्रता और चरित्र (स्वभाव) का प्रदर्शन करे, जैसा कि व्यवस्था में प्रगट किया गया है (पढें लैव्यव्यवस्था 19:2; नीतिवचन 24:1, 25)। साथ ही साथ यह व्यवस्था समाज के कुछ लोगों को सुधारने और यहाँ तक कि समाज से निष्कासित करने का आधार भी बनी (गिनती 15:30-31 के अनुसार)। अंतत:, यह व्यवस्था स्वयं इस्राएल को उनके देश से निष्कासित करने का आधार बनी।

अंत में, हम ने कहा है कि परमेश्वर ने कलीसिया को सृजा, ताकि वह अधिकाधिक रूप में परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को प्रदर्शित करे जैसा उसने अपने वचन में प्रगट किया गया है। बाइबल के सम्पूर्ण विवरण के तारतम्य में, कलीसियार्इ अनुशासन किसी ऐसे व्यक्ति को बहिष्कृत करने का कार्य है जो लापरवाही करके सुसमाचार की प्रतिष्ठा गिराता है और उसे बचाने की दिशा में प्रतिबद्धता प्रदर्शित नहीं करता। अनुशासन कलीसिया की सहायता करता है कि विश्वासयोग्यता से परमेश्वर के महिमामय चरित्र को प्रदर्शित करे। यह कलीसिया को पवित्र बने रहने में सहायता करता है। यह दर्पण को साफ करने और आँखों से तिनके निकालने का प्रयास है (पढ़ें 2 कुरि. 6:14-7:1; 13:2; 1 तीमु. 6:3-5; 2 तीमु. 3:1-5)। अनुशासन क्यों ? ताकि परमेश्वर का पवित्र एवं प्रेम करने वाला चरित्र (स्वभाव) और भी स्पष्ट रूप में दिखे और अधिकक चमकदार होकर चमके।

यह कैसे कार्य करता है

अनुशासन की प्रक्रिया कैसे काम करती है ? चूंकि पाप की परिस्थितियाँ बहुत अधिक भिन्न-भिन्न होती है, इसलिये पासबानिय बुद्धि की आवश्यकता पड़ती है कि अलग-अलग स्थितियों में कैसे उपाय करना चाहिए। मत्ती 18 में यीशु के शब्द एक सामान्य सीमा रेखा खींचते है (मत्ती 18:15-17)।

आरम्भ में पाप करने वाले भार्इ या बहिन से अकेले में बात करे। यदि पापी जन पश्चाताप करता है तो अनुशासन की प्रक्रिया वही समाप्त हो जाती है। यदि नहीं, तो उसके पास दोबारा किसी अन्य मसीही को लेकर जाये। यदि वह तब भी पश्चाताप न करे, तब यीशु कहते है ‘‘यदि वह उनकी भी न सुनें, तो कलीसिया से कह। यदि वह कलीसिया की भी न सुनें तो वह तेरे लिये अन्यजाति और कर वसूलने वाले के समान ठहरे’’ (मत्ती 18:17), अर्थात् उसे बाहर वाला समझा जाए।

क्या तुम न्याय करोगे ?

यह पूरा विचार आज बहुतों को निर्दय लग सकता है, साथ ही क्या यीशु ने अपने अनुयायियों को दोष लगाने से मना नहीं किया था ? एक अर्थ में उसने निश्चय मना किया था, ‘‘दोष न लगाओ जिस से तुम पर भी दोष न लगाया जाये’’ (मत्ती 7:1)। परन्तु इसी सुसमाचार में यीशु ने कलीसियाओं से कहा कि उनके सदस्यों को पाप करने के कारण, सबके सामने सार्वजनिक रूप में फटकार भी लगायें (मत्ती 18:15-17; लूका 17:3)। इस कारण, जब यीशु ने कहा ‘दोष मत लगाओ’ तब उनका अर्थ जो भी था सभी बातों को अनदेखा करने का अर्थ नहीं था जिन्हें आज के युग में ‘दोष लगाना’ माना जाता है।

निश्चय ही, परमेश्वर स्वयं एक न्यायाधीश है, उसने वाटिका में आदम का न्याय किया। पुराने नियम में उसने देशों और व्यक्तियों दोनों का न्याय किया। नये नियम में उसने प्रतिज्ञा की है कि मसीही जनों का न्याय उनके कामों के अनुसार किया जायेगा (पढें 1 कुरि. 3), और वह यह प्रतिज्ञा भी करता है कि वह अंतिम दिन स्वयं को समस्त मानवजाति के एकमात्र न्यायधीश के रूप में प्रगट करेगा (पढ़े, प्रकाशितवाक्य 20)।

अपने न्याय में परमेश्वर कभी गलत नहीं है, वह सदैव धर्मी है (पढ़े, यहोशू 7; मत्ती 23; लूका 2; प्रेरितों के काम 5; रोमियों 9)। कभी न्याय करते समय उसका उद्देश्य, सुधारात्मक, छुटकारा देने वाला, और पुर्नगठन करने वाला होता है, जब वह अपनी संतानों की ताड़ना करता है। कभी-कभी उसके उद्देश्य प्रतिफल देने वाले, बदला देने वाले और अंतिम होते है, जब वह अभक्ति करने वालो पर अपना क्रोध प्रगट करता है (पढे़, इब्रानियों 12)। स्थिति चाहे जो भी हो, परमेश्वर का न्याय सदैव धार्मिकता से युक्त होता है।

आज बहुत से लोगों को यह जानकर आश्चर्य होता है कि कभी-कभी वह अन्य मनुष्यों के द्वारा अपने न्याय को क्रियान्वित करता है। देश को उसके नागरिकों का न्याय करने की जिम्मेवारी दी गर्इ है (पढ़े रोमियों 13)। मसीहियों को स्वयं अपना न्याय करने कहा गया है (पढ़े 1 कुरि. 11:28; इब्रानियों 4; 2 पतरस 1:5)। मण्डलियों से कहा गया है कि कभी-कभी वे अपने सदस्यों का भी न्याय करे - यद्यपि उन्हें उस प्रकार न्याय नहीं करना है जैसा न्याय अंतिम रूप में परमेश्वर करते है।

मत्ती 18; 1 कुरि. 5 और 6, और अन्य स्थल पर, कलीसिया को निर्देर्श है कि वह अपने सदस्यों के बीच न्याय करे। यह न्याय छुटकारा लाने के लिये हैं, बदले के उद्देश्य से नहीं है (रोमियों 12:19)। पौलुस ने कुरिन्थ की कलीसिया से कहा कि वे एक व्याभिचारी व्यक्ति को शैतान को सौंप दे ‘ताकि उसका पापमय स्वभाव नाश किया जाये और उसकी आत्मा उद्धार पाये’’ (1 कुरि. 5:5)। यही बात वह इफिसुस के झूठे शिक्षकों के लिये तीमुथियुस से कहते है (1 तीमु. 1:20)।

बंद या खुला ?

हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि परमेश्वर हमें ताड़ना या अनुशासन के कुछ स्वरूपों को उपयोग में लाने के लिये कहते है। यदि कलीसियाएँ आशा करती है कि वह कहे कि मसीहियों को कैसे जीवन जीना चाहिए, अवश्य है कि वे बतायें कि मसीहियों को कैसे नहीं जीना चाहिए। फिर भी मेरी चिन्ता का विषय यह है कि बहुत सी कलीसियाएँ अनुशासन या ताड़ना पर इस प्रकार अमल करती है मानों छेदवाली बाल्टी में पानी डालती है - पूरा ध्यान इस बात पर होता है कि क्या उण्डेला जा रहा है, इस बात पर कोर्इ विचार नहीं करता कि उसे कैसे ग्रहण किया और रखा जाता है। इस प्रवृत्ति का एक चिन्ह यह है कि पिछली कुछ पीढ़ियों में कलीसियार्इ अनुशासन पर अमल करने में गिरावट आर्इ है।

कलीसिया की उन्नति पर लिखने वाले एक लेखक ने बढ़ने वाली कलीसियाओं के लिये अपनी रणनीति इन शब्दों में व्यक्त की है - ‘‘सामने का दरवाजा खुला रखो और पीछे का दरवाजा बन्द कर दो।’’ इस बात का अर्थ है कि कलीसियाओं को अधिक से अधिक बाहर वालों के संपर्क में रहना चाहिए और अनुसरण का बेहतर कार्य करना चाहिए। ये उत्तमलक्ष्य है। फिर भी मुझे संदेह है कि आज अधिकांश पास्टर और कलीसियाएँ ऐसा करने का पहले से ही प्रयत्न कर रहे है, पर यह गलत है। इसलिए मैं एक प्रस्ताव देता हूँ जो मेरे अनुसार अधिक बाइबल-सम्मत रणनीति है - ‘सामने के दरवाजा की सावधानीपूर्वक रखवाली करो और पिछला द्वार खुला रखो’। दूसरे शब्दों में सदस्य बनना अधिक कठिन बनाओ, और कलीसिया से बाहर जाना अधिक आसान बनाओ। स्मरण रखें कि जीवन का मार्ग चौड़ा नहीं पर संकरा है। ऐसा करके, मेरा मानना है, कलीसियाओं को संसार से अलग बने रहने की र्इश्वरीय इच्छा पर अमल करने में सहायता मिलेगी।

कलीसियार्इ अनुशासन का पालन करने लिये सबसे पहले चरणों में अवश्य है कि नये सदस्यों को ग्रहण करते समय अत्याधिक सावधानी बरती जाये। कलीसिया को चाहिए कि सदस्यता के लिये आवेदन करने वाले प्रत्येक व्यक्ति से पूछे कि सुसमाचार क्या है और प्रत्येक से कुछ प्रमाण माँगे कि मसीह को सम्मान देने वाले जीवन की प्रकृति के विषय में उनकी समझ क्या है। सदस्यता चाहने वाले को लाभ पहुँचेगा और वे जानेंगे कि कलीसिया उनसे क्या अपेक्षाएँ करती है और उनकी प्रतिबद्धता का क्या महत्व है। यदि कलीसियाएँ नये सदस्यों की पहिचान करने और उन्हें ग्रहण करने में अधिक सावधानी बरते, तब उन्हें बाद में कलीसिया में सुधारने वाली अनुशासनात्मक कार्यवाही करने के कम अवसर मिलेंगे।

जिम्मेदारी के साथ अनुशासन चलाना

कलीसिया की अनुशासनात्मक कार्यवाही बुरे तरीके से भी संभव है। नये नियम में शिक्षा दी गर्इ है कि हम दूसरों पर उन बातों के लिये दोष न लगाये जिनके लिये हम पर भी दोष लगाया जा सकता है (पढ़े, मत्ती 7:1), या फिर एक दूसरे पर उन मसलों पर दोष न लगाये, जो आवश्यक नहीं है (पढ़ें, रोमियों 14-15)। अनुशासन पर अमल करते समय हमारी प्रवृत्ति दूसरों को दबाने वाली नहीं पर प्रेमपूर्ण और “भय सहित दया” को प्रदर्शित करने वाला होना चाहिये (यहूदा 23)। इस बात से इंकार नहीं कि कलीसियार्इ अनुशासन के क्रियान्वयन में पास्टरीय बुद्धि और अनुप्रयोग आवश्यक है। परन्तु हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि सम्पूर्ण मसीही जीवन कठिन और दुव्र्यवहार के लिये खुला है। हमारी कठिनार्इयों को किसी बात पर अमल न करने का बहाना नहीं बनाया जा सकता।

प्रत्येक स्थानीय कलीसिया की जिम्मेदारी है कि वह उसके अगुवों और सदस्यों के जीवन और उनकी शिक्षाओं को जाँचे-परखें, विशेषकर जब दोनों में से कोर्इ सुसमाचार के लिये कलीसिया की गवाही से समझौता करता है (पढ़े, प्रेरितों के काम 17; 1 कुरि. 5:1; 1 तीमु. 3; याकूब 3:1; 2 पतरस 3; 2 यूहन्ना)।

बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ अनुशासन परमेश्वर के प्रति सरल आज्ञाकारिता है, और एक अंगीकार है कि हमें सहायता चाहिए। क्या आप ऐसे संसार की कल्पना कर सकते है जिसमें परमेश्वर ने अपने न्याय-दण्ड को क्रियान्वित करने कभी हमारे संगी मनुष्यों का उपयोग नहीं किया, जिसमें माता-पिता ने कभी अपने बच्चों की ताड़ना नहीं की, राज्य ने कभी कानून तोड़ने वालों को सज़ा नहीं दी, और कलीसियाओं ने कभी उनके सदस्यों को नहीं सुधारा ? यदि ऐसा होगा, तो हम सब न्याय के दिन में पहुँचेंगे, जहाँ हम ने पहले कभी सांसारिक ताड़ना की मार नहीं सही और आने वाले बड़े न्याय-दण्ड के विषय में पहले से चिताए नहीं गये। परमेश्वर की कितनी बड़ी दया है वे इन तात्कालिक ताड़नाओं के द्वारा हमें आने वाले न्याय के दण्ड के बारे में सिखा रहे है जिसे बदला नहीं जा सकेगा (पढ़ें लूका 12:4-5)।

यहाँ सुधार करने वाले कलीसियार्इ अनुशासन पर अमल करने के पाँच सकारात्मक कारण बताये जा रहे है - कलीसियार्इ अनुशासन इनके लिये प्रेम दर्शाता है -

1.      जिसकी ताड़ना की जाती है, उस व्यक्ति की भलार्इ।

2.      दूसरे मसीही जब वे पाप के खतरे को देखते हैं।

3.      सम्पूर्ण कलीसिया के स्वास्थ्य के लिये।

4.      कलीसिया की सामूहिक साक्षी और इस कारण समुदाय में जो गैर मसीही है।

5.      परमेश्वर की महिमा के लिये - हमारी पवित्रता परमेश्वर की पवित्रता को दर्शाये।

कलीसिया का सदस्य होने का कुछ अर्थ होना चाहिये, हमारे गर्व के लिये नहीं परन्तु परमेश्वर के नाम के लिए। बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ अनुशासन एक स्वस्थ कलीसिया का एक और महत्वपूर्ण चिन्ह है।

अध्याय - 12

एक स्वस्थ कलीसिया का एक महत्वपूर्ण चिन्ह :

बाइबल-सम्मत शिष्यता और उन्नति

एक स्वस्थ कलीसिया का एक और महत्वपूर्ण चिन्ह कलीसिया की उन्नति के लिये सब बातों में चिन्ता करना है, जैसा कि बाइबल में उन्नति के दिशा-निर्देश दिए गए है। इसका अर्थ उन्नति करने वाले सदस्य है, न केवल सदस्य-संख्या।

कुछ लोग, आज कल सोचते हैं कि ‘शिशु मसीही’ जीवन भर शिशु ही बनें रह सकते हैं। उन्नति को जोश भरे चेलों के लिये एक अतिरिक्त विकल्प माना जाता है। परन्तु बढ़ना जीवन का चिन्ह है। यदि वृक्ष जीवित है वह बढ़ता है। यदि एक पशु जीवित है, वह बढ़ता है। जीवित रहने का अर्थ है बढ़ना, और बढ़ने का अर्थ है उन्नति करना और आगे बढ़ना, कम से कम मृत्यु आने तक।

पौलुस ने आशा की कि कुरिन्थ के लोग उनके विश्वास में बढ़ेंगे (2 कुरि. 10:15), और इफिसुस के लोग ‘सब बातों में’ उसमें जो सिर है, अर्थात् मसीह में बढ़ते जाये (इफिसियों 4:15; कुलु. 1:10; 2 थिस्स. 1:3)। पतरस अपने पाठकों को प्रोत्साहित करते है, ‘‘नवजात शिशुओं के समान शुद्ध आत्मिक दूध के लिये लालायित रहो, जिससे कि तुम उद्धार में बढ़ते जाओ’’ (1 पतरस 2:2)।

पास्टरों और यहाँ तक कि कुछ सदस्यों के सामने उनकी कलीसिया को प्रबंधयोग्य उपस्थिति, बपतिस्में, दान और सदस्य संख्या तक सीमित रखने की परीक्षा आती है। इस प्रकार की उन्नति दिखार्इ देती है। परन्तु ऐसी सांख्यकीय वास्तविक उन्नति उस स्तर से कमतर होती है जिसे नये नियम के लेखकों ने लिखा है और जिसे परमेश्वर चाहते है।

पवित्रता में उन्नति

हम कैसे जानते हैं कि मसीही जन अनुग्रह में बढ़ रहे हैं ? हम इन बातों से सत्य नहीं जान सकते कि वे रोमांचित है, बहुत अधिक धार्मिक भाषा का उपयोग करते हैं, या पवित्र शास्त्र का ज्ञान उनमें बढ़ता जाता है। सिर्फ इसलिए कि वे कलीसिया से अधिक प्रेम दिखाते हैं या स्वयं के विश्वास में अधिक दृढ़ है - दोनों बातें ही सत्य का निर्धारण नहीं करती। यहाँ तक कि हम पक्की तौर पर नहीं कह सकते कि मसीही-जन बढ़ रहे हैं क्योंकि बाहरी तौर पर वे परमेश्वर के लिये लगन या धुन का प्रदर्शन कर रहे हैं। ये सभी बातें सच्ची मसीही उन्नति के प्रमाण हो ‘सकते है’। साथ ही साथ, सबसे अधिक महत्वपूर्ण और आमतौर पर अनेदेखी किया जाने वाला उन्नति का चिन्ह, जो दिखार्इ देना चाहिए वह बढती हुर्इ पवित्रता है जिसकी बुनियाद ‘मसीही आत्म-परित्याग’ है (पढ़े, याकूब 2:20-24; 2 पतरस 1:5-11)। कलीसिया की पहचान इस बात से होनी चाहिए कि उसके सदस्यों के जीवनों में इस प्रकार की भक्ति की बढोतरी के लिए परम आवश्यक चिन्ता की जाती है।

कलीसियार्इ अनुशासन की उपेक्षा के समान पवित्रता की उपेक्षा करने से चेलों की उन्नति कठिन हो जाती है। जिन कलीसियाओं में अपवित्र व्यवहार पर रोक नहीं लगार्इ जाती, उस कलीसिया में चेले भ्रमित हो जाते हैं और मसीह का आदर करने वाले जीवन के प्रति उनके विचार स्पष्ट नहीं रहते है। यह उस बगीचे के समान है जिसमें झाड़-झंखाड़ कभी साफ नहीं की गर्इ या अच्छे पेड़-पौधे कभी लगाए ही नहीं गये।

उन्नति की पहचान क्या है और क्या नहीं है

कलीसिया का दायित्व है कि वह लोगों के अनुग्रह में बढ़ने के लिये परमेश्वर का साधन बने। परिपक्व और पवित्रता की खोज करने वाले विश्वासियों का वाचा से बन्धा समाज परमेश्वर के लोगों के बढ़ने के लिये परमेश्वर के हाथ में एक उपकरण (साधन) बन सकता है। जब परमेश्वर के लोग बढ़ते और पवित्रता में एक साथ मिलकर उन्नति करते और आत्म बलिदानी प्रेम करते हैं तब वे अनुशासन पर अमल करने और शिष्यता को प्रोत्साहित करने की अपनी योग्यता में प्रगति करते है।

जब आप एक कलीसिया के जीवन पर ध्यान देते है, तब उसके सदस्यों की उन्नति बहुत से तरीकों से दिखार्इ देती है, यहाँ कुछ संभावनाएँ बतार्इ गर्इ है -

Û      बढती हुर्इ संख्या मिशनों के लिये बुलाहट पाती है - “मैंने दक्षिण अमरीका के अपने पड़ोसी के साथ सुसमाचार पर बातें की और मुझे बड़ा आनन्द आया। मुझे लगता है कि परमेश्वर मुझे बुलाहट दे रहे है कि.......।”

Û      अधिक आयु के सदस्य सुसमाचार-प्रचार और अपेक्षाकृत अधिक युवा सदस्यों की शिष्यता में अपनी जिम्मेवारी का एक नया अहसास प्राप्त कर रहे है - ‘‘आप डिनर पर क्यों नहीं आ सकते ?’’

Û      अपेक्षाकृत युवा सदस्य प्रेम के कारण अधिक आयु के सदस्यों की अंत्येष्टि में शामिल होते हैं - ‘‘जब मैं आयु के दूसरे दशक में था, मुझे श्री एवं श्रीमती... ने आश्रय दिया।”

Û      कलीसिया में अधिक प्रार्थना, अधिक प्रार्थना केन्द्र, सुसमाचार-प्रचार और सेवकार्इ के अवसर - “मैं अपने कार्यस्थल पर सुसमाचार प्रचारकीय बाइबल-अध्ययन आरम्भ कर रहा हूँ और मुझे थोड़ा संकोच हो रहा है, क्या कलीसिया प्रार्थना करेगी कि..........”

Û      अधिक सदस्य बाहर वालों के साथ सुसमाचार बाँटते हैं।

Û      कलीसिया के सदस्यों में कलीसिया के कार्यक्रमों पर कम निर्भरता और स्वत: स्र्फूत सेवकार्इ के लिए सदस्यों में रूचि बढ़ती है - “पास्टर, यदि सैली और मैं, सुसमाचार-प्रचार के अवसर के रूप में चर्च में महिलाओं के लिए ‘क्रिसमस चाय पार्टी’ का आयोजन करे तो कैसा रहेगा ?”

Û      कलीसिया के सदस्यों के बीच अनौपचारिक मेल-मुलाकातें जिनमें आत्मिक वार्तालाप हो, पाप-अंगीकार के लिये प्रगट रूप में सहमति जबकि क्रूस की बातों पर विचार-विमर्श हो - “हे भार्इ, मैं इस बात को लेकर वास्तव में परेशान हूँ।”

Û      दान में बढ़ोतरी और त्यागपूर्ण दान - ‘‘प्रिये, हम कैसे अपने मासिक खर्च में कटौती करके 2000 रूपए सहयोग में दे सकते है।’’

Û      आत्मा के फलों में बढ़ोतरी ।

Û      सदस्यों का अपने व्यवसाय में त्याग कर कलीसिया की सेवा करना - ‘‘क्या तुमने सुना कि क्रिस ने तीन बार पदोन्नति लेने से मना किया ताकि वह कलीसिया में प्राचीन के रूप में अपनी सेवकार्इ जारी रख सके ?’’

Û      पति का अपनी पत्नी की त्यागपूर्ण रूप से अगुवार्इ करना - ‘‘हे प्रिये, वे कौन से काम है जिन्हें मैं कर सकता हूँ कि तुम्हें लगे मैं तुम से प्रेम करता हूँ और तुम्हें समझता हूँ ?’’

Û      पत्नियों का अपने पतियों के अधीनता में रहना - ‘‘प्रिय वे कौन से काम है जिन्हें करने से तुम्हारे जीवन में मैं खुशी ला सकती हूँ ?’’

Û      माता-पिता का विश्वास में उनकी संतानों को ताड़ना देना - “आज की रात हम देश के मसीही कार्यकर्ता ओं के लिये प्रार्थना करेंगे।”

Û      पश्चाताप न करने वाले और सार्वजनिक रूप में पाप करने वाले व्यक्ति को अनुशासन में लाने की सामूहिक स्वीकृति।

Û      पश्चाताप न करने वाले पापी के प्रति सामूहिक प्रेम की भावना जबकि उसके प्रति कलीसियार्इ अनुशासन पर अमल करने का विचार है - ‘‘कृपया, यदि आपको यह संदेश मिलें, मैं चाहूँगा कि आप अपनी बात कहे।’’

ये कुछ उदाहरण है जो कलीसिया की उन्नति को दर्शाते है, इनके लिये मसीहियों को प्रार्थना एवं कार्य करना चाहिए। क्या स्वस्थ कलीसिया आकार में बढ़ेंगी ? हाँ, वे अकसर बढ़ती है, क्योंकि वे सुसामाचार की आकर्षक साक्षी प्रस्तुत करती है। परन्तु उन्हें बढ़ना ही चाहिये, हमें ऐसा मानकर नहीं चलना चाहिए। कभी-कभी परमेश्वर के उद्देश्य दूसरे होते हैं, जैसे कि वे अपने लोगों को धीरज में बढ़ाना चाहते हैं। विश्वासयोग्यता और सच्ची आत्मिक उन्नति हमारे विचारों के केन्द्र में होनी चाहिए।

और ऐसी उन्नति का कारण क्या है ? व्याख्यात्मक प्रचार, बाइबल का खरा धर्मविज्ञान, सुसमाचार की केन्द्रीयता। साथ में हृदय-परिवर्तन, सुसमाचार-प्रचार, सदस्यता, अनुशासन और नेतृत्व की बाइबल-सम्मत समझ!

परन्तु यदि कलीसिया में केवल पास्टर के विचार ही सिखाए जाते हैं, जहाँ परमेश्वर की आराधना करने से अधिक उस पर प्रश्न किये जाते हैं, जहाँ सुसमाचार में मिलावट और सुसमाचार-प्रचार में बदलाव किया जाता है, जहाँ चर्च की सदस्यता का कोर्इ अर्थ नहीं है, और पास्टर के आस-पास सांसारिक व्यक्तित्व का एक पाखंडी मत बढ़ जाता है, तब आप ऐसे समाज या समुदाय की आशा नहीं कर सकते जो संगठित है या उन्नति कर रहा है। ऐसी कलीसिया परमेश्वर की महिमा नहीं करेगी।

उन्नति के द्वारा परमेश्वर की महिमा होती है

जब हम ऐसे सदस्यों से बनी कलीसिया पाते हैं जो मसीह की समानता में बढ़ रही है, तब किसे महिमा मिलती है ? महिमा परमेश्वर को मिलती है, क्योंकि जैसा पौलुस ने कहा, ‘‘परमेश्वर ने बढ़ाया, अत: न तो बोने वाला कुछ है, और न सींचने वाला, परन्तु बढ़ाने वाला परमेश्वर ही सबकुछ है’’ (1 कुरि. 3:6ब-7; कुलु. 2:19)।

इसी प्रकार, पतरस ने आरम्भिक मसीहियों को लिखे अपने दूसरे पत्र का समापन करते हुए लिखा है, ‘‘हमारे उद्धारकर्ता प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह और ज्ञान में बढ़ते जाओ। उसकी महिमा अब भी हो और युगानुयुग होती रहे। आमीन (2 पतरस 3:18)।

हम सोच सकते है कि हमारी उन्नति से हमें महिमा मिलेगी। परन्तु पतरस बेहतर जानते थे - ‘‘अन्य जातियों के मध्य अपना चाल-चलन उत्तमबनाए रखो, जिस से वे जिन बातों में कुकर्मी कहकर तुम्हारी निन्दा करते है, उन्हीं बातों में तुम्हारे भले कामों को देखकर न्याय के दिन परमेश्वर की महिमा करे’’ (1 पतरस 2:12)। पतरस ने स्पष्ट रूप में यीशु के वचनों को स्मरण रखा : “तुम्हारा प्रकाश मनुष्यों के सामने इस प्रकार चमकें कि वे तुम्हारे भले कामों को देख कर तुम्हारी प्रशंसा करे ?” नहीं! “........तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, महिमा करे” (मत्ती 5:16)। मसीही शिष्यता और उन्नति के लिये कार्य करना एक स्वस्थ कलीसिया का एक और चिन्ह है।

अध्याय - 13

एक स्वस्थ कलीसिया का महत्वपूर्ण चिन्ह :

बाइबल-सम्मत कलीसियार्इ नेतृत्व

एक स्वस्थ कलीसिया में कैसा नेतृत्व होना चाहिये ? क्या यह मण्डली है जो यह सुनिश्चित करने परिश्रम करती है कि सुसमाचार का प्रचार विश्वासयोग्यता से किया जाता है ? जी हाँ (गलातियों 1)। क्या यह सेवक है जो कलीसिया के कामकाज में सेवा का आदर्श रखते है ? जी हाँ (प्रेरितों के काम 6)। क्या यह पास्टर है जो परमेश्वर के वचन के प्रचार में विश्वासयोग्य होता है ? जी हाँ (2 तीमुथियुस 4)। परन्तु बाइबल कलीसियाओं में नेतृत्व के एक और वरदान को प्रस्तुत करती है कि वे स्वस्थ बनें - प्राचीनों का पद।

निश्चय ही हम कलीसियार्इ नेतृत्व के विषय पर बाइबल से बहुत सी बातें कह सकते है; परन्तु मैं मुख्य रूप से प्राचीनों के विषय पर ध्यान केन्द्रित करना चाहता हूँ, क्योंकि मुझे डर है, बहुत सी कलीसियाएँ नहीं जानती कि उन्होनें क्या खोया है। एक पास्टर के रूप में मेरी प्रार्थना है कि मसीह हमारी कलीसियाओं में उन व्यक्तियों को रखें जिनके आत्मिक दान-वरदान और पास्टर के रूप में देखभाल यह दर्शाये कि परमेश्वर ने उन्हें ‘प्राचीन’ बनने की बुलाहट दी है। भला हो कि वह ऐसे बहुत से पुरूषों को तैयार करे!

यदि परमेश्वर ने ऐसे दान-वरदान युक्त किसी व्यक्ति को कलीसिया में रखा है जिसका चरित्र अनुकरणीय है और उसमें पासबानी का ज्ञान और सिखाने का वरदान भी है और यदि प्रार्थना के बाद कलीसिया इन बातों को मान्यता देती है तो उसे प्राचीन के पद पर नियुक्त करना चाहिये।

एक प्राचीन क्या है ?

पे्ररितों के काम, अध्याय 6 में, यरूशलेम के नये जन्मे चर्च में विधवाओं में भोजन वितरण को लेकर मतभेद उभरे। तब प्रेरितों ने कलीसिया को बुलाकर उनमें से कुछ सुनाम व्यक्ति चुनें जो विधवाओं में भोजन वितरण के कार्य पर निगरानी रखें। प्रेरितों ने इस विशेष कार्य के लिये अपने प्रतिनिधि चुनें ताकि ‘‘वे स्वयं प्रार्थना और वचन की सेवा में लगे रहे’’ (प्रेरितों के काम 6:4)।

कम से कम शब्दों में कहे तो, यह प्राचीनों और सेवकों के बीच श्रम का विभाजन है जिस पर शेष नया नियम विकसित होता है। प्राचीन विशेष रूप से कलीसिया के लिए प्रार्थना और वचन की सेवकार्इ के लिये समर्पित थे जबकि सेवक कलीसिया के भौतिक कार्यक्रमों के संचालन में सहायता करते थे।

कलीसियाओं, क्या आप देख पा रही है कि यह आपके लिये कैसा उत्तमवरदान है ? परमेश्वर तत्व रूप में आप से कह रहे हैं, ‘‘मैं तुम्हारे बीच से कुछ मनुष्यों को अलग करूंगा जो तुम्हारे लिये प्रार्थना किया करेंगे और तुम्हें मेरे बारे में सिखाएंगे।’’

प्राचीन और मण्डलीयाँ

सभी कलीसियाओं में ऐसे मनुष्य थे जो प्राचीनों के कार्य करने के लिये नियुक्त थे, भले ही उनके पदनाम कुछ और हो, जैसे कि डीकन या डायरेक्टर (सेवक या निदेशक)। तीन पदनाम है जो नये नियम में एक दूसरे के स्थान पर प्रयुक्त किये गये हैं, वे है, 'episcopos' (अध्यक्ष या बिशप), ‘presbuteros’ (प्राचीन) और ‘poimain’ (चरवाहे या पास्टर)। इन तीनों का उपयोग एक जैसे ही मनुष्यों के लिए किया गया है, उदाहरण के लिये प्रेरितों के काम 20:17 और 20:28 में पढ़ें।

किन्तु जब सुसमाचारवादी लोग शब्द ‘प्राचीन’ सुनते है तब वे तुरन्त उसे (Presbyterian) प्रेसबीटीरियन समझते हैं परन्तु सबसे पहले मण्डलियों में जब 16वीं शताब्दी में औपचारिक रूप से कलीसियाओं का गठन किया जाने लगा तब उनके विद्वानों ने सिखाया कि प्राचीन का पद नये नियम की आरम्भिक कलीसियाओं में एक पद था। अमरीका की बैप्टिस्ट कलीसियाओं में भी 18वीं और 19वीं शताब्दी में प्राचीन (के पद) पाये जाते थे। वास्तव में साउथर्न बैपटिस्ट कन्वेन्शन के प्रथम अध्यक्ष, डबल्यू. बी. जॉनसन ने 1846 में एक प्रबंध लिखा था जिसमें बैपटिस्ट कलीसियाओं को निर्देश दिये गये थे कि वे प्राचीनों की परिषद (एक से अधिक प्राचीन) नियुक्त करे क्योंकि यह बाइबल के अनुरूप है।

बैप्टिस्ट और प्रेसबीटीरियन प्राचीनों के संदर्भ में दो क्षेत्रों में असहमत है (और मेरा मानना है कि असहमति के ये मसले उनके लिये भी प्रासंगिक है जो बैप्टिस्ट या प्रेसबीटीरियन नहीं है)। सबसे पहले और आधारभूत रूप में हम जो बैपटिस्ट है वे मण्डलीवाद के पक्षधर है, हमारा विश्वास है कि बाइबल की शिक्षा के अनुसार मसलों पर अंतिम निर्णय समग्र रूप में मण्डली को लेना चाहिए, कलीसिया के किसी प्राचीन या कलीसियार्इ देह से बाहर किसी व्यक्ति को नहीं। जब यीशु अपने चेलों को पाप करने वाले भार्इ का सामना करने की शिक्षा दे रहे थे, उन्होंने कहा कि मण्डली ही अंतिम अपील का न्यायालय है, प्राचीन, बिशप, या पोप नहीं, कोर्इ परिषद या सम्मेलन नहीं (मत्ती 18:17)। जब प्रेरितों ने कुछ व्यक्तियों को सेवक के रूप में नियुक्त करना चाहा, जैसा हम ने कुछ पहले चर्चा की थी, उन्होंने निर्णय करने का अधिकार मण्डली को दिया।

पौलुस के पत्रों में भी अंतिम जिम्मेवारी मण्डली को ही दी गर्इ है। 1 कुरिन्थियों 5 में पौलुस ने किसी मनुष्य के पाप का सामना न करने के लिये किसी पास्टर, प्राचीन, या सेवक को नहीं, परन्तु मण्डली को दोषी ठहराया। 2 कुरिन्थियों 2 में, पौलुस ने उल्लेख किया है कि मण्डली के बहुमत ने गलती करने वाले सदस्य को सुधारने क्या किया था। गलातियों 1 में पौलुस मण्डली से कहते है कि वे स्वयं उन झूठी शिक्षाओं का सामना करें, जिन्हें वे सुन रहे थे। 2 तीमुथियुस 4 में पौलुस ने न केवल झूठे शिक्षकों को फटकारा है परन्तु उनको भी जिन्होंने झूठे शिक्षकों को उन्हें शिक्षा देने आर्थिक सहायता की कि वे उन्हें उनके कानों की खुजलाहट के अनुसार वचन सुनाये। प्राचीन अगुवार्इ करते हैं, परन्तु वे बाइबल-सम्मत रूप में और आवश्यक रूप में कलीसिया द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर ऐसा करते है। उस अर्थ में, बैपटिस्ट चर्च के प्राचीन और अन्य सभी मण्डलीयाँ (या परिषदें) या समितियाँ समग्र मण्डली के लिये अंतिम सलाहकार की हैसियत से कार्य करती है।

दूसरा, बैपटिस्ट और प्रेसबीटीरियन, प्राचीनों की भूमिकाओं और जिम्मेवारियों के विषय में असहमति रखते है, उसका प्रमुख कारण पौलुस द्वारा तीमुथियुस को दिये निर्देश को भिन्न-भिन्न रूप में समझना है, ‘‘जो प्राचीन अच्छा प्रबंध करते हैं वे दो गुने आदर के योग्य समझें जाये, विशेषकर वे जो प्रचार और शिक्षा कार्य में कठिन परिश्रम करते हैं’’  (1 तीमु. 5:17)। प्रेसबीटीरियन इस पद के आधार पर प्राचीनों को दो श्रेणियों में रखते हैं - प्रबंध करने वाले प्राचीन और सिखाने वाले प्राचीन। बैप्टिस्ट इस औपचारिक विभाजन को नहीं मानते, परन्तु वे समझते है कि इस पद में सुझाव है कि प्राचीनों की परिषद में व्यवहारिक दृष्टि से कुछ व्यक्तियों को प्रचार और शिक्षा देने के लिये अलग किया जाये। आखिरकार, पौलुस ने अपने पहले पत्र में तीमुथियुस को स्पष्ट रूप में लिखा था कि प्रत्येक प्राचीन की मूल अहर्ता है कि वह ‘‘शिक्षा देने में निपुण हो’’ (1 तीमु. 3:2, पढ़ें, तीतुस 1:9)। इस कारण, बैपटिस्ट अकसर उन प्राचीनों की नियुक्ति को उचित मानने से इंकार करते है जो पवित्र शास्त्र सिखाने में निपुण नहीं है।

एक से अधिक प्राचीन

बैपटिस्ट और प्रेसबीटीरिन 18वीं सदी में इस बात पर सहमत थे कि प्राचीनों की परिषद (एक से अधिक प्राचीन) सभी स्थानीय कलीसियाओं में होनी चाहिए। नये नियम में कही भी, एक मण्डली में प्राचीनों की संख्या नहीं बतार्इ है कि कितने प्राचीन होने चाहिए परन्तु उसमें बार-बार, स्पष्ट रूप से स्थानीय कलीसिया के संदर्भ में प्राचीन (बहुवचन) का उल्लेख आया है (उदाहरण के लिए, प्रेरितों के काम 14:23; 16:4; 20:17; 21:18; तीतुस 1:5; याकूब 5:14)।

आज अधिक से अधिक बैपटिस्ट चर्च इस पद्धति को न केवल फिर से लागू कर रहे है, बल्की बहुत सी अन्य कलीसियाएँ और स्वतंत्र मण्डलियाँ भी बाइबल-सम्मत इस मूल विचार की पक्षधर बनती जा रही है।

प्राचीनों की परिषद का अर्थ यह नहीं कि ‘पास्टर’ की अलग से कोर्इ भूमिका नहीं होगी। नये नियम में बहुत से संदर्भ पद है जिनका संबंध प्रचार करने और प्रचारकों से है, जो मण्डली के सभी प्राचीनों पर लागू नहीं हो सकते। उदाहरण के लिए, कुरिन्थ में, पौलुस ने स्वयं को प्रचार के लिये विशेष रूप में दे दिया था जबकि कलीसिया के अयाजक प्राचीनों के लिये वैसा करना संभव न था (प्रेरितों के काम 18:5; 1 कुरिन्थियों 9:14;                1 तीमुथियुस 4:13; 5:17)।

साथ ही लगता है, प्रचारक प्रचार के प्रगट उद्देश्य से किसी क्षेत्र विशेष में काम करते थे (रोमियों 10:14-15) जबकि प्राचीन किसी एक स्थान में ही रहते थे (तीतुस 1:5)।

परमेश्वर के वचन की उद्घोषणा नियमित रूप से करने के कारण किसी विश्वासयोग्य प्रचारक को एक मण्डली और अन्य प्राचीनगण, समतुल्यों में प्रथम या प्रधान और ‘विशेष रूप’ में दो गुने आदर के योग्य मान सकती है (1 तीमुथियुस 5:17)। फिर भी, प्रचारक या पास्टर मूल रूप में एक प्राचीन ही है, औपचारिक रूप में उन सभी के समतुल्य जिन्हें कलीसिया ने उस पद पर कार्य करने नियुक्त किया है।

प्राचीनों के लाभ

पास्टर के रूप में मेरे व्यक्तिगत अनुभव ने, स्थानीय कलीसिया की पासबानी करते हुए कलीसिया में स्थापित अन्य व्यक्तियों के साथ जहाँ तक संभव हो, जिम्मेवारियों को बाँटने के नये नियम में वर्णित चलन पर अमल की उपयोगिता को प्रमाणित किया है।

कलीसिया से संबंधित मसलें जिन्हें सभी सदस्यों के ध्यान में लाने की आवश्यकता नहीं है, सभी प्राचीनों के द्वारा हल किये जाने चाहिये, उन पर केवल पास्टर को निर्णय नहीं करना चाहिए। कभी-कभी यह विचार तकलीफ देता है पर इसके अनेकों लाभ हैं। यह पास्टर के वरदान को सुरक्षित रखता है, उसकी कुछ त्रुटियों को ढ़ाँकता और उसके निर्णय को पूरक करता है। यह निर्णयों के लिये मण्डली में समर्थन जुटाता है, एकता बनाये रखने में सहायता करता है और अगुवों को अनुचित आलोचनाओं से बचाता है। यह नेतृत्व को अधिक गहिरार्इ और स्थायित्व देता है और अधिक परिपक्वता के साथ आगे बढ़ने में सहायता करता है। यह कलीसिया को आत्मिकता के प्रति अधिक जिम्मेवारी लेने के लिये प्रोत्साहित करता है और कलीसिया को उसके कर्मचारियों पर कम निर्भर बनाता है।

प्राचीनों के नेतृत्व में बहुलता का यह चलन आजकल बैपटिस्ट कलीसियाओं में असामान्य है, पर बैपटिस्ट एवं बहुतेरी अन्य कलीसियाओं में, उचित कारणों से, प्राचीनों की बहुलता का चलन बढ़ रहा है। नये नियम की कलीसियाओं में इसकी आवश्यकता थी और आज भी इसकी आवश्यकता है।

सेवकों के विषय में क्या ?

बहुत सी आधुनिक कलीसियाएँ प्राचीनों को कलीसिया का स्टॉफ या सेवक (Deacons) समझ लेती है। डीकन भी नये नियम के अनुसार एक मूल पद है, जिसकी जड़ प्रेरितों के काम 6 में है, जैसा हम ने देखा। यद्यपि, प्राचीन और सेवक के पदों में स्पष्ट रूप में अन्तर बता पाना कठिन है, फिर भी, सेवक आमतौर पर कलीसिया के जीवन के व्यवहारिक पक्ष से जुडे़ हैं - प्रशासन, प्रबंधन और कलीसिया के सदस्यों की भौतिक आवश्यकताएँ, इत्यादि। आज बहुत सी कलीसियाओं में डीकन या सेवकों ने आत्मिक मार्गदर्शन या निगरानी की जिम्मेवारी भी ले ली है, या फिर उसे एक व्यक्ति जिसे पास्टर कहते है, उसे पूरी रीति से सौंपकर स्वयं को अलग कर लिया है। प्राचीनों और सेवकों की भूमिकाओं में अन्तर करना और उन्हें परिभाषित करना कलीसियाओं के लिये हितकर होगा। क्या कलीसियाओं को दोनों प्रकार के सेवकों की आवश्यकता नहीं है ?

बोझ को कंधा देना और सुअवसर का लाभ

प्राचीन का पद, बाइबल-सम्मत वह पद है जिसे मैं पास्टर के रूप में संभालता हूँ - मैं कलीसिया का प्रचार करने वाला प्रमुख प्राचीन हूँ। परन्तु मैं कलीसिया की उन्नति के लिये प्राचीनों के एक समूह के साथ मिलकर काम करता हूँ। उनमें से कुछ स्टाफ है, अधिकांश स्टाफ नहीं है। हम नियमित रूप से मिलते है कि प्रार्थना करे, बातचीत करे और सेवकों या समस्त कलीसिया के लिये दिशा निर्देश तैयार करे। शब्दों में यह अभिव्यक्त करना कठिन है कि इन लोगों ने मुझे और समस्त कलीसिया, दोनों को, पासबानी के बोझ और सुअवसर को बाँटकर कितना प्रेम दिया है। मैं इन साथी सहकर्मियों के लिये परमेश्वर को नियमित रूप से धन्यवाद देता हूँ।

स्पष्ट रूप में, प्राचीन का पद एक बाइबल-सम्मत विचार है - जिसका व्यवहारिक मूल्य है। यदि हमारी कलीसियाएँ इस पर अमल करे तो पास्टरों के कांधों से बोझ हटाकर और कलीसिया पर उनकी छुटपुट तानाशाही पर रोक लगाकर यह पास्टरों को अत्याधिक सहायता दे सकता है। इसके साथ ही प्राचीनों के लिये ‘शिक्षा देने में निपुण’ होने के अतिरिक्त पौलुस ने जिन चरित्रगत गुणों की सूची दी है उन गुणों के लिये प्रत्येक मसीही को प्रयत्न करना चाहिये (1 तीमुथियुस 3; तीतुस 1)। सार्वजनिक रूप से कुछ व्यक्तियों को अनुकरणीय मानने से अन्य मसीहियों, विशेषकर मसीही पुरूषों के लिए एक आदर्श प्रस्तुत करने में सहायता मिलती है। वास्तव में, भक्तिपूर्ण, परख रखने वाले, भरोसेमन्द अयाजकों को प्राचीन के रूप में मान्यता देना एक स्वस्थ कलीसिया का एक और चिन्ह है।

निष्कर्ष :

बात जहाँ समाप्त होती है

मैंने बहुत बार इस कलीसिया को..... पाप से संघर्ष करने और दूसरों की सेवा करने की सब बातों को; जो लोग मुझे जवाबदार मानते है - वे जो स्वयं पापी है, इन सब को छोड़ना चाहा। मेरी कलीसिया के एक प्राचीन ने कुछ समय पहले मुझ से यह सब कहा था।

आगे उसने कहा - ‘‘परन्तु मैं जान गया हूँ कि यही बात है, क्योंकि मैं अब भी पापी हूँ, और मैं पाप से छूटकारा चाहता हूँ। मुझे जवाबदेही चाहिए, मुझे आदर्श बनना है, मुझे परवाह, प्रेम और देखभाल चाहिए। मेरा शरीर इन सबसे घृणा करता है! परन्तु इन सब बातों से अलग हटकर संभवत: मैंने अपनी पत्नी को तलाक दे दिया होता, फिर दूसरी और फिर तीसरी और अपने बच्चों के साथ कभी नहीं रहता। परमेश्वर अपनी कलीसिया के द्वारा मुझ पर उसके अनुग्रह और उसकी परवाह को प्रगट करता है।’’

स्वस्थ कलीसियाएँ अर्थात् वे कलीसियाएँ जो अधिकाधिक रूप में परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को प्रगट करती है जैसा कि उसके वचन में प्रगट किया गया है, सदैव सबसे आसान स्थान नहीं होती। हो सकता है, संदेश लम्बे हो, आशाएँ अधिक ऊँची हो। पाप के बारे में चर्चा बहुतों को आवश्यकता से अधिक लगे। यहाँ तक कि कभी-कभी लगे सहभागिता अनावश्यक दखलंदाजी करती है। परन्तु प्रमुख शब्द है, ‘उत्तरोत्तर’ (अधिक से अधिक)। यदि हम अधिक से अधिक परमेश्वर के चरित्र (स्वभाव) को प्रकट करते हैं, तो वह बात हमारे जीवनों के उन पहलुओं का - व्यक्तिगत और सामूहिक रूप में - कारण बनती है, और यदि हम उसके चरित्र (स्वभाव) को प्रदर्शित नहीं करते, तब दर्पण में धूल है जिसे साफ करने की आवश्यकता है, शीशे में वक्र रेखा है जिसे सुधारना होगा। उसमें परिश्रम की आवश्यक है।

और परमेश्वर ने अपनी भलार्इ में हमें मसीही जीवन एक साथ मिलकर जीनें के लिये बुलाया है, क्योंकि हमारा परस्पर प्रेम और परवाह परमेश्वर के प्रेम और परवाह को प्रतिबिम्बित करता है। संसार में संबंधों का अर्थ प्रतिबद्धता है, उसी प्रकार कलीसिया में भी निश्चित रूप में संबंधों का यही अर्थ है। प्रभु ने कभी नहीं चाहा कि हम अकेले किसी द्वीप में उन्नति करे पर एक दूसरे के साथ और एक दूसरे के द्वारा उन्नति करे।

क्या एक स्वस्थ कलीसिया तब आनन्द कर पाती है ? ओह, वह अवश्य आनन्द कर पाती है। वह वास्तविक परिवर्तन के आनन्द को जानती है। वह बेड़ियों के टूटने के आनन्द को जानती है। वह अर्थपूर्ण सहभागिता और सच्ची एकता के आनन्द को जानती है, अपने लिये नहीं पर सबके लिए उद्धार और सबके साथ आराधना के लिये एकता। वह मसीह के समान प्रेम को देने और पाने के आनन्द को जानती है। सबसे अद्भुत बात यह है कि वह ‘परमेश्वर के प्रताप’ को प्रकट करने के आनन्द को जानती है और ‘‘उसी तेजस्वी रूप में अंश अंश करके बदलती जाती है’’ (2 कुरि. 3:18)।

तीसरी आज्ञा में, (निर्ग. 20:7; व्यवस्थाविवरण 5:11), परमेश्वर ने अपने लोगों को उसका नाम व्यर्थ न लेने की चेतावनी दी है। उसका अभिप्राय केवल अशुद्ध भाषा के उपयोग को रोकना नहीं था। उसका अभिप्राय हमें चिताना था कि हम उसके नाम को व्यर्थ में अपने मुँह पर न लाए और उसके बारे में झूठी या गलत बातें न कहें। यह आज्ञा कलीसिया के रूप में हमारे लिये है।

आज बहुत सी कलीसियाएँ बीमार है। हम स्वार्थमय लाभ की बातों को आत्मिक उन्नति समझ लेते हैं। हम निरी भावनात्मक बातों को सच्ची आराधना समझ लेते है। हम र्इश्वरीय अनुमोदन के बदले संसार की स्वीकृति पसंद करते हैं, जबकि र्इश्वरीय अनुमोदन सामान्य रूप में उस जीवन के लिये है जो संसार के विरूद्ध है। सांख्यकीय आँकड़े कुछ भी कहें, आज बहुत सी कलीसियाएँ बाइबल-सम्मत चिन्ह की ही परवाह नहीं करती जो एक जीवन्त और बढ़ने वाली कलीसिया की अलग पहचान बनाता है।

सभी मसीहियों को कलीसिया के स्वास्थ्य की परवाह करनी चाहिए, विशेषकर उन्हें जो कलीसिया में नेतृत्व करने की बुलाहट रखते है। हमारी कलीसियाओं को परमेश्वर की सृष्टि के समक्ष परमेश्वर एवं उसके महिमामय सुसमाचार का प्रदर्शन करना चाहिए। हम सबको मिलकर अपने जीवनों से उसे महिमा देनी है। प्रदर्शन करने का यह बोझ हमारी अद्भुत जिम्मेवारी और बहुत बड़ा सौभाग्य है।

इसलिये आओ हम वहीं चले जहाँ हम ने आरम्भ किया था। आप एक कलीसिया में किन बातों की खोज में है? क्या आप उस कलीसिया की खोज में है जो आपके और आपके समाज के मूल्यों को प्रतिबिम्बित करती है या फिर वह जो इस संसार के बाहर है और परमेश्वर के महिमामय चरित्र (स्वभाव) को प्रकट करती है ? इन दों विकल्पों में कौन सा विकल्प अंधकार में खोए इस संसार के लिये पहाड़ पर ज्योति को प्रस्तुत करता है।

सभी नौ चिन्हों पर विस्तार से चर्चा पढ़ने के लिए ‘एक स्वस्थ कलीसिया के नौ चिन्ह’ (क्रॉसवे - 2004) इस बड़ी किताब को पढ़े। एक स्वस्थ कलीसिया की स्थापना पर अधिक व्यवहारिक उपायों के लिए पौल अलेक्सजेंडर और मेरे द्वारा लिखी ‘द डेलिबरेट चर्च’ इस किताब को पढ़े। कलीसिया की संरचना पर अधिक चर्चा के लिए विशेषकर सदस्यता, प्राचीन, सेवक और मण्डलीवाद पर, ‘A Display of God’s Glory’ (9Marks, 2001) इस किताब को पढ़े। अंत में, आप हमारी वेबसाइट : www.9marks.org पर असंख्य लेखों, ऑडियों संदेशों, किताबों और एकत्रित कलीसियार्इ जीवन पर र्इ-शिक्षा का आनंद ले सकते है।

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दर्शकदीर्घा में बैठने वालों के लिए कुछ शब्द

यदि आप इस पुस्तक की विषय-वस्तु में से किसी भी बात से प्रोत्साहित हुए है, तो आप आपके पास्टर को परिवर्तन के सुझाव देते समय सावधानी बरतें। प्रार्थना करे, सेवा करे, प्रोत्साहन दे, स्वयं के जीवन से एक अच्छा उदाहरण रखें और धीरज धरे। एक स्वस्थ कलीसिया, जैसे एक दृष्टिकोण से प्रतीत होता है, कलीसिया एक स्थान कम है और लोगों का समूह अधिक है, जो सही प्रकार से प्रेम करते हैं। और सामान्य तौर से प्रेम की सर्वोत्तम अभिव्यक्ति तब होती है जब परिस्थितियाँ हमें पसंद नहीं होती और तब भी प्रेम किया जाता है। मसीहियों, जरा सोचे, मसीह में हम से कितना प्रेम किया गया है!

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पास्टर के लिये

यदि आप इस पुस्तक की विषय-वस्तु में से किसी भी बात से प्रोत्साहित हुए है, ध्यान रखें कि आप अपनी कलीसिया में किस प्रकार परिवर्तन लाते है। धीरज धरें, लोगों से प्रेम रखें और वचन का प्रचार करे।

परिशिष्ट :

एक स्वस्थ कलीसिया की विशेष वाचा

जैसा हम विश्वास करते हैं, हम र्इश्वरीय अनुग्रह के द्वारा पश्चाताप करने और प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करने, और स्वयं को उसे सौंप देने लाए गये है, और अपने विश्वास के अंगीकार के कारण पिता, और पुत्र और पवित्र आत्मा में बपतिस्मा पा कर, अब हम उसकी अनुग्रहमय सहायता पर अवलंबित होकर गम्भीरता और आनन्द के साथ एक दूसरे के साथ अपनी वाचा को नया करते हैं।

हम मेल के बंधन में आत्मा की एकता के लिये काम और प्रार्थना करेंगे।

हम भार्इचारे की प्रीति में मिलकर एक साथ चलेंगे, जैसे कि मसीही कलीसिया के सदस्य बनते है; हम प्रेमपूर्वक एक दूसरे की परवाह और निगरानी करेंगे, एवं विश्वासयोग्यता से एक दूसरे को समय की माँग के अनुसार चेतावनी देंगे और संभालेंगे।

हम एक साथ इकट्ठे होना बन्द नहीं करेंगे, और स्वयं के लिये और दूसरों के लिये प्रार्थना करने में लापरवाही नहीं करेंगे।

जैसा हमारी देखभाल में किसी समय संभव होगा प्रभु के संवर्धन और चितौनी के अनुसार विशुद्ध एवं प्रेमपूर्ण उदाहरण के द्वारा, हम अपने परिवार और मित्रों के उद्धार के लिये प्रयास करेंगे।

हम एक दूसरे की आनन्द में आनन्द मनाएंगे, और कोमलता एवं संवेदना के साथ एक दूसरे के बोझ एवं दुख बाँटेंगे।

र्इश्वरीय सहायता पाकर हम संसार में अभक्ति और सांसारिक अभिलाषाओं का इंकार करते हुए, और यह स्मरण करते हुए कि हम बपतिस्में में स्वेच्छा से सांकेतिक रूप में कब्र में दफनाए गए और जी उठे, सावधानीपूर्वक इस संसार में जीवन बिताएंगे, अब हमारा विशेष दायित्व है कि हम एक नये और पवित्र जीवन में आगे बढ़े।

इस कलीसिया में विश्वायोग्य सुसमाचार प्रचारकीय सेवकार्इ को जारी रखने के लिये हम एक साथ मिलकर कार्य करेंगे, जबकि हम उसे आराधना, नियमों, अनुशासन, और धर्मशिक्षा में बनाकर रखते है। हम आनन्द एवं नियमित रूप में सेवकार्इ के सहयोग, कलीसिया के खर्चों, निर्धनों को राहत और सभी देशों में सुसमाचार के प्रसार हेतु योगदान देंगे।

हम जब इस स्थान को छोड़कर कहीं जायेंगे, जितनी जल्दी संभव होगा, किसी ऐसी कलीसिया में शामिल होंगे जहाँ हम इस वाचा की भावना और परमेश्वर के वचन के सिद्धांतों के साथ आगे बढ़ सके।

प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह, परमेश्वर का प्रेम, और पवित्र आत्मा की सहभागिता, हम सबके साथ बनी रहे। आमीन।

विशेष आभार

बहुत से लोगों ने बाइबल के अनुरूप कलीसिया को समझने और अनुभव करने में मेरी सहायता की है, उनमें से दो व्यक्तियों ने इस पुस्तक में विशेष योगदान दिया है।

मैट्ट स्मुकर ने सबसे पहले सुझाव दिया था कि मैं चर्च न्यूज लेटर के लेखों को एक बुकलेट का स्वरूप प्रदान करूं, जिसके आधार पर यह पुस्तक बनार्इ गर्इ है। इस पुस्तक के विचारों को अधिक विस्तारित रूप में उपलब्ध कराने उन्होंने मुझे लगातार प्रोत्साहन दिया है। उनके बिना, मुझे संदेह है कि यह पुस्तक कभी अस्तित्व में आती।

जोनाथन लीमॅन का इस पुस्तक में इतना बड़ा योगदान है कि मुझे लगता है कि इस किताब के मुख-कव्हर पर लेखको के रूप में यह लिखना अधिक बेहतर होगा - ‘‘मार्क डेवर और जोनाथन लीमॅन’’। अंत में, विषय-वस्तु जिसे मैंने दिया और पुर्ववर्ती छोटी किताब ‘‘9 मार्क’’ से उनकी पहिचान और जिस प्रकार उन्हें लिखा गया है (पुस्तक में ‘मैं’ मेरे लिये आया है, मेरे जीवन के उदाहरण दिये गये है) इत्यादि, कारणोंवश मैंने पुस्तक को अपना नाम देने का निर्णय किया। इसके साथ ही जोनाथन ने ‘मिस्टर नोज एण्ड द हैण्ड’ का दृष्टान्त, और परमेश्वर के वचन के उपयोग के बारे में नये नियम की अभिव्यक्तियों की लम्बी सूची, और पुस्तक के प्रथम अर्द्धभाग के अन्य भाग लिखे। उन्होंने पुरानी बुकलेट को पुर्नसंगठित करने और संपादित करके एक नवीन, विस्तारित एवं, अधिकक उपयोगी प्रारूप के साथ बड़ी पुस्तक में बदलने का बेहतरीन कार्य किया है। वे एक प्रतिभावान भार्इ है जिनसे मैं पुन: बड़ी सहायता ले रहा हूँ। आप जितना जानते हैं उससे अधिक उनसे पा रहे है।

जब हम उसकी (यीशु) सुनते हैं, हम उसके समान बनते जाते है।

यही कारण है कि 9मार्क्स

Œ      पुस्तकों एवं लेखों को प्रकाशित करता है।

Œ      कलीसियार्इ अगुवों के साक्षात्कार लेता है।

Œ      वॉशिंगटन डी.सी. में सप्ताहांत में सभाओं का आयोजन                         करता है।

Œ      क्षेत्रीय कार्यशालाओं का आयोजन करता है।

Œ      स्थानीय कलीसियाओं और पास्टरों को परामर्श देता है।

Œ      पुस्तकों और लेखों की समालोचना लिखता है।

Œ      मसीही-जनों को समान सोच वाली कलीसियाएँ खोजने में सहायता करता है।

Œ      इन सब बातों के विषय में आप www.9marks.org इस वेबसाइट पर अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।