“कर्इ डिनॉमिनेशन के कलीसियार्इ अगुवे पाएंगे कि यह छोटी पुस्तक व्यवहारिक कल्पनाओं उत्तम विवादों से परिपूर्ण है जो कलीसियार्इ सदस्यता, पासबान के अधिकार, जीवन के प्रति उत्तरदायित्व और उनके व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कोर्इ भी सीमाओं के लिए उनकी चिढ़ (एलर्जी) से आज हमारी संस्कृति के मसीहियों को चंगा करने में सहायता करेगी।”

टीम केलर, वरिष्ठ पासबान, रिडीमर प्रेस्बिटेरियन चर्च, न्ययॉर्क सिटी

संक्षिप्त और बाइबल आधारित, बुद्धिमानीपूर्ण और व्यावहारिक - कलीसिया अनुशासन की इस पुस्तक की खोज में आप थे।” मार्क डेव्हर, वरिष्ठ पासबान कैपिटॉल हिल बैप्टिस्ट चर्च, वांशिंग्टन, डी सी

“व्यवहारिक, कायल करने वाली। बाइबल की दृष्टि से विश्वासयोग्य। लीमैन हमें स्मरण दिलाते हैं कि कलीसिया की सदस्यता चुनाव नहीं परंतु मांग है। यह पुस्तक प्रभावशाली और उत्साहित करने वाली है, परंतु उसी समय अनुग्रह के सुसमाचार से भरपूर है।”

थॉमस स्क्रीनर, जेम्स बुचनन हैरिसन, नए नियम की व्याख्या के प्राध्यापक, सदर्न बैप्टिस्ट थियोलॉजिकल सेमिनरी।

“हम ऐसे युग में रहते हैं जहां पर लोग कलीसिया के साथ ऐसा व्यवहार करते हैैंं और ऐसे निर्णय लेते हैं जैसे वे किसी रेस्तरां के साथ करते हैं। हमें हमारी उपभोक्तावादी नींद से जाग उठने की अत्यंत ज़रूरत है। यह पुस्तक एक चेतावनी है जो कलीसियार्इ उपभोक्ताओं को सुसमाचार में भाग लेने वालों के रूप में बदलने के लिए ज़रूरी है।”

डॅरिन पॅट्रिक, प्रमुख पासबान, द जर्नी, सेंट लुर्इस, मिसूरी, लेखक, फॉर द सिटी अॅण्ड चर्च प्लांटर

कलीसियार्इ सदस्यता

जोनाथन लीमैन

Church Membership: How the World Knows Who Represents Jesus

Copyright © 2012 Jonathan Leeman

Published by Crossway1300 Crescent StreetWheaton, Illinois 60187

All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form by any means, electronic, mechanical, photocopy, recording, or otherwise, without the prior permission of the publisher, except as provided for by USA copyright law.

Cover design: Dual Identity inc.

Cover image(s): Illustration by Wayne Brezinka for brezinkadesign.com

First printing 2012

Printed in the United States of America

Unless otherwise indicated, Scripture quotations are taken from THE HOLY BIBLE, NEW INTERNATIONAL VERSION®, NIV® Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica, Inc.™ Used by permission. All rights reserved worldwide.

Scripture quotations marked esv are from the ESV® Bible (The Holy Bible, English Standard Version®), copyright © 2001 by Crossway. Used by permission. All rights reserved.

All emphases in Scripture quotations have been added by the author.

Trade paperback ISBN: 978-1-4335-3237-5PDF ISBN: 978-1-4335-3238-2Mobipocket ISBN: 978-1-4335-3239-9ePub ISBN: 978-1-4335-3240-5

Library of Congress Cataloging-in-Publication Data

Leeman, Jonathan, 1973-

Church membership : how the world knows who represents Jesus / Jonathan Leeman ; foreword by Michael Horton.

p. cm. — (9Marks)

Includes bibliographical references and index.

ISBN 978-1-4335-3237-5 (hc)

Copyright (© 2016) Translated and Published in Hindi by

Alethia Publications Chandra Niwas Building, Bitco Point, Nashik Road 422101, Maharashtra and 9Marks

alethiapublications@gmail.com

Translated by Samir B Salve

विषय-सूची

श्रृंखला आमुख

प्रस्तावना

परिचय : हमारी समझ से अधिक बडा लेन देन

1 हम इस बारें में गलत रूप में समझते आ रहे है

2 नए नियम में सदस्यता के वर्णन

3 कलीसिया क्या हैं? कलीसिया का सदस्य क्या हैं?

4 कलीसिया और उसके सदस्य किसके समान हैं?

5 सदस्य बनने के मानदंड क्या है?

(सदस्य बनना)

6 एक मसीही सदस्य होने के कारण कलीसिया के अधिन कैसे रहता है?

7 क्या होता है जब सदस्यगण यीशु का प्रतिनिधित्व नहीं करते?

8 क्या सदस्यता को हर स्थान में समान होना चाहिए?

समापन : कलीसियार्इ सदस्यता प्रेम को कैसे परिभाषित करती है

अन्य सामग्री

विशेष आभार

टिप्पणियां

श्रृंखला आमुख

क्या आप मानते हैं कि एक स्वस्थ कलीसिया बनाना आपकी जिम्मेदारी है? अगर आप एक मसीही हैं तो हम समझते हैं कि यह आप की जिम्मेदारी है।

यीशु आप को शिष्य बनाने की आज्ञा देते हैं (मत्ती 28 :18-20)। यहूदा आप को विश्वास में बने रहने की आज्ञा देता है (यहूदा 20-21)। पतरस आप को आप के वरदानों द्वारा दूसरों की सेवा किये जाने के लिए कहता है (1 पतरस 4:10)। पौलुस आप को प्रेम में सत्य बोलने के लिये कहता है ताकि आप की कलीसिया का पूर्ण विकास हो सके (इफिसियों 4:13, 15)। क्या आप जानते हैं कि इन सब के बीच हमारा स्थान कहां है?

चाहे आप कलीसिया के सदस्य या अगुवे हों, स्वस्थ कलीसियाओं का निर्माण करने वाली इन पुस्तकों की श्रृंखला का उद~देश्य बाइबल की इन आज्ञाओं को पूर्ण करने में आप की सहायता करना है ताकि आप ऐसे चर्च के निर्माण में अपनी भूमिका का निर्वाह कर सकें। कहने का दूसरा तरीका यह हो सकता है कि हम आशा करते हैं कि जैसे यीशु आप की कलीसिया से प्रेम रखते हैं, ये पुस्तकें कलीसिया के प्रति वैसा ही प्रेम रखने में आप की सहायता करेंगी।

9मार्कस् प्रकाशन की योजना है कि एक स्वस्थ कलीसिया के जो 9 चिन्ह होते हैं उनमें से प्रत्येक के उपर एक लघु व पठनीय पुस्तक और साथ ही ठोस सिद्वांतों के उपर भी एक पुस्तक तैयार करे। व्याख्यात्मक प्रचार वाली पुस्तकें, बाइबल के धर्मसिद्धांत, कलीसिया की सदस्यता, कलीसियार्इ अनुशासन, शिष्यता और उसमें बढ़ना व कलीसिया की अगुवार्इ इत्यादि विषयों की पुस्तकों की ओर देखते रहिये।

स्थानीय कलीसिया इसलिये अस्तित्व में हैं कि वे देश-देश के लोगों को परमेश्वर की महिमा प्रगट करें। हम यीशु मसीह के सुसमाचार की ओर आंखे लगाने के द्वारा, उनसे उद्धार मिलने की आशा के द्वारा, परमेश्वर की पवित्रता, एकता और प्रेम में होकर एक दूसरे से प्रेम रखने के द्वारा उनकी महिमा प्रगट कर सकते हैं। हम प्रार्थना करते हैं जो पुस्तक आप के हाथ में हैं, वह आप की सहायता करेगी।

इसी आशा के साथ,

मार्क डिवर एवं जोनाथन लीमैन

श्रृंखला संपादक

प्रस्तावना

मार्क ट्वेन ने कहा था, “बाइबल के वे भाग जिन्हें मैं समझ नहीं सकता, मेरी परेशानी का कारण नहीं है, परन्तु वे भाग है जिन्हें समझता हूँ।” दुख की बात है कि ट्वेन की टिपणी को हम बाइबल पर विश्वास करनेवालों के संदर्भ में संकेत के रूप में ले सकते हैं, विशेषकर तब जब बाइबल के वृतान्तों का संबंध कलीसियार्इ सदस्यों की जिम्मेदारियो जैसे विषयों से होता है।

सोचीये कि पश्चिमी संकृती कैसे हम सबको प्रभावित करती है, फिल्मस्टार जॉन वेनी के शब्दों को अकसर उद्धृत किया जाता है कि परमेश्वर उसे तब पसंद है जब वह (घर की) छत के निचे है। हमारे गायक गातें है ‘‘मुझे सीमाओं में मत बांधो’’ और मैंने अपने तरिके से यह किया है। विज्ञापन देनेवाले हमारे आत्म-पे्रम से स्पष्ट अपील करते है : अपने तरिके से ही करे और आप ही चालक के स्थान पर है। प्रसारण की ऐसी सभी बातों के कारण मित्रता, विवाह कार्य के स्थान और निश्चित रूप में कलीसिया के संबंध में जिम्मेदारीयों की नहीं पर लाभों की कामना करना आसान है।

आंशिक रूप में स्वत: निर्मित व्यक्तियों की तस्वीर जो स्वयं आपने द्वारा बनाये जूतों के सहारे आगे बढते है, संस्थाओं के प्रति हमें संदेहशील बनाती है। साथ ही साथ नेतृत्व और संस्थाओं के प्रमुख सार्वजनिक घोटाले, साथ ही प्रतिशोध की राजनीति, अवैयक्तिक और अप्रमाणशाली नौकरशाही, प्रतिज्ञाओं को तोडना जैसी बातों के नियमित रूप से घटने के कारण लोगों का विश्वास हिल चुका है। यहां तक कि वे जिनका पालन-पोषण कलीसियाओं में हुआ है, वे भी अपमानित, चोटिल और शोषित हुए है, उनके द्वारा जो मसीह के चरवाहे होने का दावा करते है।

किंतु कलीसिया के बाहर जो संस्कृति है केवल वही दोषी नहीं है। अधिकांश सुसमाचार प्रचारवाद धर्मपरायनता के ऐसे छदम रूप में है जो मसीह के साथ व्यक्तिगत संबंधों को ऐसा स्वरूप देता है जो दृश्य कलीसिया और उसकी सार्वजनिक सेवकार्इ के विरूद्ध है। आंशिक रूप में यह इसलिये है कि सुसमाचार प्रचारवादियों ने नाममात्र की प्रतिबद्धता और औपचारिकतावाद की उपेक्षा करना चाहा जो उपेक्षा की दृष्टी से सही है। परंतु इस प्रक्रिया में विशेषकर 19 वी सदी की दुसरी बडी जागृति के दिनों से हम ने औपचारिक कलीसिया के अधिकारियों और अनुग्रह के साधारण साधनों की, करिश्मार्इ अगुवों और असाधारण आंदोलनों का पक्ष लेते हुए, अलोचना करने की प्रवृत्ति पाल ली है। “शीघ्र और आसान” वाद ने “जांचों और परखों” जैसी आज्ञा को परास्त कर दिया है। अनुग्रह में धीरे धीरे बढनें के स्थान पर अतिशीघ्र संख्यावृद्धि को महत्व दिया जाता है। औपचारिक संरचना नहीं परन्तु व्यवहारीक परिणाम अब सफलता का सुत्र समझे जाते है।

हम में से बहुत से अपने जीवन में इस सुसमाचारकीय अपील को सुनते हुए बडे हुए है, “मैं आप से किसी कलीसिया में शामिल होने के लिये नहीं, परंतु यीशु को व्यक्तिगत प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने कह रहा हूँ।”

यह आश्चर्यजनक नहीं है कि बार बार ऐसी बातें सुनकर उद्धार पाने का, कलीसिया में सम्मिलित होने से कोर्इ संबंध नहीं रह जाता। और अब कुछ सुसमाचारकीय आंदोलन ऐसे भी है जो कलीसिया की सदस्यता का विषय चर्च से पुरी तरह लोप कर देते है। वे कहते है, ‘‘बस मिलतो रहो’’ या ‘‘नहीं’’। एक सुसमाचार प्रचारकीय अगुवे ने क्रांतिकारीयों के उदय का उत्सव मनाया, जिन्होंने किसी प्रकार तय किया की स्वयं कलीसिया बनने का अर्थ है किसी कलीसिया में शामील न होना। इन क्रांतिकारीयों ने इंटरनेट और अनौपचारिक सभाओं मे स्वयं के लिए आत्मिक संसाधन जुटा लिये है।

तब यह लेखक जो न केवल हमें बाइबल के बहुत से वृतान्त स्मरण कराते है जिन्हें दरकिनार कर दिया है, परन्तु इस प्रकार की बातें कहने का साहस भी रखते है कि मसीह ने हमें न केवल कलीसिया में सम्मिलित होने परन्तु कलीसिया की आधीनता में रहने भी बुलाया है। कलीसिया एक स्वैच्छिक संस्था या सोसाइटी नहीं है, जैसे की बाय-स्कॉटस या सियेरा-क्लब इत्यादि। यह मसीह के साम्राज्य का दूतावास है। कोर्इ भी राजा सुझाव नहीं देता, न उत्पाद बेचता है और न संसाधन देता है जिन्हें लोग स्वीकार या अस्वीकार करे।

लीमैन अराजक व्यक्तिवाद और विधीवादी अधिकारवाद के बीच के कारणों को समझते है और आज की मसीहियों की महती आवश्यकता है कि वे उन की बात सुनें। वे हमें दर्शाते है कि वर्तामान में प्रचलित इन चरम विचारधाराओं के लिये मसीह का राजा होना ही विष-विनाशक औषध है। मसीह हमें उद्धार देने, हम पर राज्य करते है और हम पर राज्य करने उद्धार करते है। इस युग के शासकों के समान, यीशु हम से उनके साम्राज्य के लिये अपना लहू बहाने की मांग नहीं करते। इसके बदले उन्होंने अपने राज्य के लिये स्वयं अपना जीवन दिया है। उसके बाद वे नयी सृष्टी के आरंभ की महिमा के रूप मे जिलाए गए और वे अब अपने राज्य के संगी-वारिसों को एकत्रित कर रहे है जो एक दुसरे से संबंधित है, क्योंकि वे सब मिलकर प्रभु के है। सदृष्य कलीसिया वह स्थान है जहां आप पृथ्वी पर मसीह का साम्राज्य पाएंगे, और साम्राज्य का अनादर करने का अर्थ है, उसके राजा का अनादर करना।

कुछ पाठकों को कलीसिया की सदस्यता के संदर्भ में बाइबल-सम्मत अहर्ताएं और आशीष के विषय में कायल होने की आवश्यकता है। कुछ दुसरे पहले ही कायल है और आश्चर्य करते है कि कलीसियार्इ जीवन की भूमि पर सिद्धांत कैसे व्यवहारिक बनते है। सदस्यता का मानदंड क्या है और पासबान के रूप में संवेदनशिलता के साथ वैधानिक रूप में “न्याय की बुलाहट” के प्रति हम कैसे समन्वय करते है? कौन कौन से परीणाम मिलते है, विशेषकर उन प्रकरणों में जहां हमें धर्मशिक्षा या जीवन के लिये अनुशासन या ताडना की आवश्यकता होती है? अधिकारीयों द्वारा उनके सेवकार्इ के अधिकार का उपयोग करने की सीमाए और साथ ही साथ जिम्मेदारीया कौन सी है? यह बडे प्रश्न है, और लेखक हवा में बात नहीं करता है, परन्तु उठने वाले इन सभी व्यवहारीक मसलों पर बाइबल पर आधारित तर्क प्रस्तुत करता है।

इस बात की चिन्ता किये बिना कि अंत में आप उन से सहमत होंगे या नहीं, लीमैन केवल बाइबल की बुद्धि से भरे बहुत से वचनों को इन संक्षिप्त पन्नों में भरते है जिन्हें नकारना किसी मसीहि के लिये आसान नहीं है। बैपटिस्ट न होने के कारण मैं सब बातों से सहमत नहीं हो सकता। परन्तू फिर भी मैं  हृदय से कलीसियार्इ सदस्यता के प्रमुख तर्को के लिये ऊंचे स्वंर से आमीन कहता हूँ। अधिक महत्वपूर्ण है कि मैंने एक बार फिर “अच्छे चरवाहे’’ की अदभूत् कृपा में स्वयं को भाव-विभोर पाया, जिसने न केवल अपनी भेडों को बचाया पर यह भी तय किया की कैसे उन्हें अंत तक पोषण और अगुवार्इ दे।

माइकेल हॉर्टन,

जे गे्रशम माकेन प्रोफेसर,

सिस्टमेटिक थियोलॉजी एण्ड अपोलोजेटिक्स,

वेस्ट मिन्सटर सेमिनरी, कैलीफोर्निया।

परिचय

हमारी समझ से अधिक बडा लेन देन

आप वास्तव में कलीसिया की सदस्यता पर लिखी गयी पुस्तक नहीं पढना चाहते। मैं समझ सकता हूं। संभव है किसी ने यह पुस्तक आपको थमा दी हो। संभव है, आप सोचते है - यह किसी अन्य के लिये एक उपयोगी संसाधन हो सकती है, परन्तु इमानदारी पूर्वक कहे तो ‘कलीसियार्इ सदस्यता’ का यह विषय अति रूचिकर नहीं लगता। आप मसीही बनते है और आप किसी कलीसिया में सम्मिलित हो जाते है। यही है ना, ठीक?

कभी कभी कलीसिया की सदस्यता में कार्यक्रम संबंध तत्व शामील होते है, जैसे कि कक्षायें और साक्षात्कार आदि। और यह विषय ‘प्रभु-भोज’ और बपतिस्में को लेकर प्रश्नों मे उलझ जाता है। परन्तु इन सब बातों के परे, क्या इस में विचार-विमर्श के लिये कुछ मुद्दे है?

पहली बार जब किसी ने मुझ से कलीसिया में सम्मिलित होने के लिए कहा, जहाँ मैं नियमित रूप से आराधना करने जाया करता था। मुझे किसी भी प्रकार से इसकी बहुत अधिक आवश्यकता महसूस नहीं हुर्इ। हो सकता है, इस विचार में मेरी रूचि नहीं थी। मुझे ठीक से याद नहीं है। यहां मुझे एक बात अवश्य स्मरण है कि कलीसिया का सदस्य बनने पर मुझे कलीसिया के स्वामित्ववाले पुरूषों के लिये बने घर में रहने का अधिकार मिल सकता था जिनका किराया और चाहने योग्य पडोस भी था। इस कारण मैंने कलीसिया की सदस्यता ग्रहण कर ली। मेरा साक्षात्कार करने वाले पास्टरों को मैंने यह कारण नहीं बताया था। उन्होंने मुझ से पूछा भी नहीं था।

परन्तु फिर भी कलीसिया की सदस्यता के पीछे मेरा विचार सुविधा भोगने का था। वैसे भी यह उतनी महत्वपूर्ण बात नहीं है, आप क्या सोचते है : क्या कलीसिया की सदस्यता बडी बात है, या नहीं है?

कुछ थोडे लोग है जो मानते है कि कलीसिया की सदस्यता आवश्यक है, और कुछ अन्य इसे वैकल्पिक मानते है। परन्तु मसीही समाज का बहुमत, मेरा मानना है, कि ‘हाँ’ और ‘ना’ के बीच कहीं है। उनके मन में मसीहियों की अस्पष्ट सी तस्वीर है कि मसीहियों को स्थानीय कलीसिया से जुडना चाहिये। परन्तु वे यह भी कहेंगे कि यह संसार में सबसे अधिक महत्वपूर्ण बात नहीं है, इस कारण हमें तिल का ताड नहीं बनाना चाहिये। यदि मसीहिजन अनेक वषोर्ं तक एक कलीसिया से दुसरी तक फुदकते रहे, और यदि वे बिना सदस्य बने किसी एक कलीसिया में अनिश्चित समय के लिये जाते रहे, तो यह भी ठीक है।

यदि आप भी इसी बहुमत में है जो बीच में हैं, मैं यह पुस्तक आपके लिये लिख राह हूँ। मैं प्राथमिक रूप से यह पुस्तक उस व्यक्ति के लिये नहीं लिख रहा हूँ जो कलीसिया की सदस्यता से बचना चाहता है, फिर भी यदि आप ऐसे है, यह पुस्तक आपके लिये सहायक हो सकती है। मेरा लक्ष्य चर्च जाने वाले औसत व्यक्ति, चर्च के सदस्य, अगुवे है, जो कलीसियार्इ सदस्यता के विषय पर भीड के साथ है। आप नहीं जानते कि इस में बडी बात क्या है, परन्तु आप कहते है, ठीक है, सदस्यता ले लेते है।

मैं आपका ही पीछा कर रहा हूँ, मैं उस प्रश्न का उत्तर देना चाहता हूँं जो आप नहीं पुछ रहे है, पर आपको पुछना चाहिये। मेरा प्राथमिक लक्ष्य आप को यह बताना है कि कलीसिया की सदस्यता क्या है, क्योंकि आप जो सोचते है, यह वह नहीं है। मैं इसके पक्ष में नहीं बोल रहा हूँ, कम से कम सीधे तौर पर तो नहीं। मैं इसके लिये एक दर्शन प्रस्तुत करने वाला हूँ, और मेरे पुर्वानुमान है : यदि आप कलीसिया की सदस्यता पर बाइबल क्या विचार रखती है, उसे दृढता से थामे रहे, तो यह आपकी मसिहत का आकार बदल सकता है।

बाइबल में सदस्यता एक विस्मयकारी वास्तविकता है। क्या आप थोडे उत्सुक नहीं है? आप को पुरी तरह से यकीन नहीं है कि यह बाइबल में है, क्या आपको यकीन है?

अध्याय 1

हम इस बारें में गलत रूप में समझते आ रहे है

‘‘परमसत्ता’’ मैंने हाल ही में इस शब्द की खोज की है। यह वैसा शब्द नहीं है जिसे आप कॉफी पीते हुए मित्रों के साथ बातचीत में काम में लाये। यह सामाजिक रूप में बेढंगा लगता है, जैसे 13 वर्ष का एक बालक जो असाधारण रूप में बुद्धिमान है, परन्तु मैं समझता हूँ यह एक उपयोगी शब्द है।

आप यह पाते है जब आप राजसी हो जाते है, यह शब्द जिसे संभवत: आप कॉफी पीते समय चले वार्तालाप में सुने एक संज्ञा के रूप में। परमसत्ता का अर्थ है सर्वोच्च सत्ता या सम्पूर्ण अधिकार और यह विचार संकेत करता है कि समाज में अंतिम अधिकार किसके पास है। किसके पास वह अधिकार है, जिसके प्रति सभी अधिकारी जवाबदेह है? वह जो अपनी इच्छा से सबकुछ कर सकता है, शाब्दिक रूप में प्रतिकार के भय के बिना सिरों को झुका सकता है, क्योंकि यह सब कार्य कि प्रकृति (या शर्तो) में शामिल है? वही है जिसे परमसत्ता प्राप्त है। कैसर को रोम में परमसत्ता प्राप्त थी, साथ ही उन मध्ययुगीन राजाओं को भी परमसत्ता प्राप्त थी जो सदैव चीखते रहते थे, “उनके सिर उडा दो”। आधुनिक समय में हम कहेंगे कि राज्य को परमसत्ता प्राप्त है। राज्य के अधिकार से बढकर अधिकार किसी का नहीं है। राज्य के आगे सभी झुकते है। केवल राज्य के पास जीवन और मृत्यु पर अधिकार है - तलवार की सामथ्र्य।

इस कारण यदि आप व्यापार आरंभ करना चाहते है या स्कूल खोलना चाहते है, आपको राज्य की अनुमती लेने की आवश्यकता है। और यही फूटबॉल के क्लबों, ट्रेड युनियनों या लोक कल्यान से जुडे संगठनों को भी करना होगा। उनका अस्तित्व राज्य की अनुमति से है और वे राज्य द्वारा नियमित है। वे राज्य को नहीं चलाते, उनके पास परमसत्ता नहीं है।

ठीक, स्थानीय कलीसिया के बारे में आप क्या सोचते हैं? क्या स्थानीय कलीसियाएं राज्य की अनुमति के कारण अस्तित्व में है? अब यह विचार हमें एक रूचिकर विषय पर ले आता है। वास्तव में यह विषय ऎसा है जो स्थानीय कलीसिया और उसकी सदस्यता के बारें में हमारे वर्तमान विचारों को उलट-पुलट सकता है।

यीशु के पास परमसत्ता है

पश्चिमी समाजों में अधिकांश लोग कलीसियाओं को फूलबॉल क्लब या जनकल्यान के संघटनों की श्रेणी में रखतें है। वे कहते है - कलीसियाएं भी एक प्रकार के स्वैच्छिक संघटन है।

दुसरे शब्दों में, हम कलीसिया को सुविधा तथा सेवा-प्रदाता मानते है, जैसे कि एक मेकॅनिक जो आपके आत्मा या गैस स्टेशन की देखभाल करता है, जो आपके आत्मिक टैंक को भरता है। परन्तु क्या कलीसिया क्लब या सेवा-प्रदाता है, जो राज्य की अनुमति से अस्तित्व में है, एक और निवेदक जो राज्य के प्रभु की दया पर निर्भर है?

यह सत्य है कि एक मसीही होने के नाते आपको राज्य के अधिकार की अधिनता में रहेना चाहिये। पर स्मरण रखे कि राज्य परमेश्वर के न्याय या दंड को क्रियान्वित करने परमेश्वर का “सेवक” और परमेश्वर का अभिकर्ता है (रोमीयों 13:4)। जी हाँ, राज्य के पास “तलवार” है। परन्तु वह केवल परमेश्वर की आज्ञा से ही चलती है।

यह भी सत्य है कि कलीसीयाओं को राज्य के नियमों का परिपालन करना चाहिये, जैसे कि भवन संबंधी नियम। यदि उनके पास भवन है, या टैक्स चुकाना, यदि उनके पास वेतन भोगी स्टाफ है, स्टाफ के वेतन पर टैक्स देना होगा। इस अर्थ में कलीसियाएं भी अन्य व्यापारों और संगठनों के समतुल्य है।

किंतु साथ ही साथ, एक बात मसीही व्यक्ति के मन में एकदम स्पष्ट होनी चाहिये कि कलीसिया (स्थानीय कलीसिया) का अस्तित्व राज्य के अनुमती से नहीं है। उसका अस्तित्व प्रगट रूप में मसीह के अधिकार या प्रभुसत्ता के कारण है। आखिरकार राज्य के पास नहीं परन्तु यीशु के पास परमसत्ता है।

मसीह होने पर यह जानना चाहिये - यीशु के सामने सभी सिर झुकाते है। यीशु के पास वह अधिकार है जिसके प्रति सभी अधिकरी जवाबदेह है। यीशु देशों और उनकी सरकारों का न्याय करेगा। वही एक है जिसके पास जीवन और मृत्यु का अंतिम अधिकार है।

राज्य का अस्तित्व यीशु की अनुमति से है - इसका उलट सच नहीं है। राज्य आम तौर पर इस सत्य को स्वीकार नहीं करता, परन्तु कलीसियाओं को पता है कि यह सत्य है (यहुन्ना 19:11, प्रकाशित वाक्य 1:5, 6:15-17)। स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार यीशु को दिया गया है और उसने वह अधिकार कलीसिया को दे दिया कि वह राज्यों पर शासन करे। उसकी कलीसिया इस कारण सेना के समान कुंच करती है जिसे रोका नहीं जा सकता। राज्यों कि सीमा-रेखाएं उसे रोक नहीं सकती। राष्ट्रपतियों और प्रधान मंत्रीयों के प्रशासनिक आदेश उसे रोक नहीं सकते। यहां तक कि नरक के फाटक भी उसके प्रभाव को धिमा नहीं कर सकते।

यीशु से परमसत्ता है।

हमे हमारी सोच बदलने की आवश्यकता है

यदि हम राज्य के अधिकार को बढा-चढाकर समझने की परिक्षा में पडते है तो यीशु की परमसत्ता का विचार उसे निर्बल करेगा। राज्य उसके अभिकर्ताओं में मात्र एक अभिकर्ता है जिसे कुछ विशेष अधिकार दिये गये है। परन्तु स्थानीय कलीसिया के संबंध में हमारी सोच पर यीशु की परमसत्ता के तथ्य का इससे विपरीत प्रभाव होना चाहिये। अर्थात् यह विचार इसे उन्नत करें। स्थानीय कलीसिया भी यीशु के अभिकर्ताओं में से एक है, और उसने उसे वे अधिकार प्रदान किये है जो आपको और मुझको अर्थात् मसीहियों को व्यक्तिगत रूप में नहीं दिये गये है। और इस बात के विशेष अनुप्रयोग है जिनका संबंध इस तथ्य से है कि स्थानीय कलीसिया क्या है और कलीसिया के सदस्य होने का क्या अर्थ है।

यदि आप पश्चिम के प्रजातंत्र में रहनेवाले मसीही है तो संभावना है कि आपको आपकी कलीसिया और उससे आपके जुडाव के संबंध में अपनी सोच को बदलने की आवश्यकता पडे। अधिक संभावना यह है कि आप आपकी कलीसिया और उससे आप के जुडाव के तथ्य का कमतर मूल्यांकन करते है। आप उसे कमतर मानते है। आप उसे एक गलत स्वरूप में देखते है, जो आपकी मसीहत को गलत स्वरूप देता है।

हम स्थानीय कलीसिया और उसकी सदस्यता के बारे में एक बार सोचते है परन्तु वास्तव में यह दुसरी बात है। यह ऐसा है मानों हम अपने निकट परिजनों को (मां, पिता, बच्चें) देखकर उन्हें व्यापार समझे। और अब मैं स्पष्ट तौर पार कहता हूँ “वे व्यापार नहीं है, वे परिवार है। हमें उनसे अलग रूप में व्यवहार करना आरंभ करना चाहिये।”

मैं इस अध्याय में प्रयास करूंगा कि सम्पूर्ण दर्शन को पाँच प्रमुख विचारों के अंर्तगत आप के सामने रखूं। सभी का आधार यीशु की परमसत्ता की वैश्विक वास्तविकता है। तब मैं शेष पुस्तक में इन्हीं बातों को विस्तार में जाकर सही ठेहराने, समझाने, और अमल करने के विषय पर चर्चा करूंगा।

आरंभ में हम देखेंगे कि स्थानीय कलीसिया क्या नहीं है। यदि आप मसीही है तो, स्थानीय कलीसिया एक क्लब नहीं है, वह एक स्वैच्छिक संगठण नहीं है जहाँ सदस्यता लेना एक विकल्प हो। वह लोगों का मित्र-समुह नहीं है जो धार्मिक बातों में रूची लेते है और प्रति सप्ताह र्इश्वर-संबंधी बातें करने एकत्रित होते है। कलीसिया एक सुविधा या सेवा-प्रदाता भी नहीं है जिस में उपभोक्ता को सभी अधिकार प्राप्त है। यह दुखद है कि हम कलीसिया को “सेवायें” कहते है (मैं भी कहता हूँ)। जैसा मैंने पहले कहा, यह कहना ऐसा है मानों हम लोगों से कह रहे हो 11 बजे चर्च पाकिर्ंग में आर्इये और आपकी सर्विसिंग की जायेगी - “आपकी आत्मा का सुधार केवल 60 मिनिट में।”

हमें स्थानीय कलीसिया के बारे में संभवत: यह समझ प्रोटेस्टैन्ट विचार धारा के दबाव के कारण मिली है जिसमें प्रचार-स्थल और नियमों पर अधिक जोर दिया जाता है। यह भी संभव है कि पश्चिमी प्रजातांत्रीक समाज के प्रभाव के अधिन हम कलीसियाओं को एक स्वैच्छिक संगठण समझने लगे है। संभव है कि यह इस शताब्दी में उपभोक्ता बनने के चलन का परिणाम है। मैं निश्चित रूप से नहीं जानता परन्तु हमारी गलत सोच के कुछ लक्षण निचे दिये गये है :

- मसीहिजन सोच सकते है कि वे बिना सदस्यता ग्रहण किये किसी कलीसिया में अनिश्चित समय के लिये सम्मिलित हो सकते है।

- मसीहिजन बिना सदस्यता ग्रहण किये बपतिस्मा लेने कि सोच सकते है।

- बिना सदस्यता लिये मसीहिजन प्रभु-भोज में भाग ले लेते है।

- मसीहिजन प्रभु-भोज को उनका निजी, रहस्यमय अनुभव मानते है जो मसीहियों के लिये है, न कि उन कलीसियार्इ सदस्यों की गतिविधि जो देह के जीवन में एक साथ जोडे गये है।

- मसीहिजन सोमवार से शनिवार, अपने जीवनों को अन्य पवित्र जनों के जीवनों के साथ शामिल नहीं करते।

- मसीहिजन मानते है कि वे कुछ रविवार, एक माह या उससे अधिक, कलीसिया कि सभा से लगातार अनुपस्थित रहने कि आदत पाल सकते है।

- मसीहिजन जीवन के प्रमुख निर्णय (घर बदलना, पदोन्नती स्वीकार करना, विवाह करना, इत्यादि) बिना इस विचार के करते है कि उनका प्रभाव परिवार और कलीसियार्इ संबंधो पर कैसा होगा या कलीसिया के पासबान एवं अन्य सदस्यगणों कि बुद्धि का लाभ लेकर, परामर्श किये बिना निर्णय लेते है।

- मसीहिजन मकान खरिदते या किराये पर लेते है और इन तथ्यों पर विचार नहीं करते कि चर्च से कितनी दुरी है या मकान की कीमत कलीसिया में उनके योगदान अथवा सेवायें देने कि योग्यताओं पर कितना प्रभाव डालेगी।

- मसीहिजन इस बात को नहीं समझते कि वे कलीसिया के अन्य सदस्यों यहां तक कि जिन से वे अब तक मिले नहीं है उनके भी आत्मिक कल्याण और भौतिक जीवन-यापन के लिये आंशिक रूप में जिम्मेवार है। जब एक विलाप करता है, अकेले विलाप करता है, जब एक आनंद मनाती है, अकेले मनाती है।

इन सब बातों के पीछे जो मुख्य व्याधी है, वह व्याधी, मैं मानता हूँ, निश्चय हमारी नसों में है, और वह यह है कि हम यह मानते है कि हमें हमारे मसीही जीवन में हम जैसा चाहे वैसा आचरण करने का अधिकार प्राप्त है। हम अपने जीवन में जब और जहाँ चाहते है वहा कलीसिया को शामील कर लेते है। कहने का अभिप्राय यह है कि हम स्थानीय कलीसिया को एक क्लब के समान मानते है जिसमे सदस्य बनना या न बनना हमारी इच्छा पर निर्भर है। और यह मानना हमें हमारे जीवन को सबसे अलग करके बिताने की स्थिती में ले आता है, भले ही हम ने किसी स्थानीय कलीसिया की सदस्यता स्विकार की है। “हाँ, मैं कलीसिया का एक सदस्य हूँ, पर मैं क्यों कलीसिया से सहायता लू और किसी बडे नगर में नौकरी का प्रस्ताव स्वीकार करू? कृपया मुझे समझने का प्रयास करे, मैं किसी पर दोष नहीं लगा रहा हूँ। यही सांस्कृतिक प्रवृत्तीयाँ मुझ में भी है। मैं अंगिकार करता हूं कि मैं अपने तरिके से काम करना चाहता हूँ। मैं दुसरों कि जिम्मेवारी लेने से बचना चाहता हूँ, परन्तु यह बाइबल में दिया गया तरिका नहीं है। हमें अपने एक प्रकार के चश्मे उतारने और दुसरे चश्मे पहनने की आवश्यकता है। क्या आप ऐसा करने के लिये तैयार है?

पृथ्वी पर सर्वोच्च राज्याधिकार

स्थानीय कलीसिया क्या है? इस प्रश्न के उत्तर में मैं कुछ बाते कहूंगा, पर आरंभ में मुझे कहने दिजिए : स्थानीय कलीसिया पृथ्वी पर वह अधिकार है जिसे आधिकारिक रूप से यीशु ने स्थापित किया है ताकि मेरे और आप के मसीही जीवन को सुदृढता (आकार) प्रदान करे।

जिस प्रकार यीशु ने राज्य की स्थापना की वैसे ही उसने स्थानीय कलीसिया की स्थापना भी की। यह संस्थागत अधिकार है क्योंकि यीशु ने अधिकार के साथ इसकी स्थापना की थी। अब मैं अपने सर्वोत्तम प्रयास करूंगा कि कलीसिया और देश के आपसी संबंधों के विषय पर चर्चा करने से बचू, पर यदि हम कलीसिया की सदस्यता के संबंध में प्रचलित और मान्य विश्वासों से हटकर चर्चा करना चाहते है तो आपको यहां यह समझना होगा :

जब देश में आपकी नागरिकता का संदर्भ आता है, तब जिस तरह बाइबल आपके देश की सरकार को पृथ्वी पर आपके लिए सर्वोच्च अधिकार ठहराती है, उसी तरह जब मसीह में आपकी शिष्यता और मसीह के वर्तमान और प्रतिज्ञा किए देश में आपकी नागरिकता का संदर्भ आता है, तब बाइबल पृथ्वी पर स्थानीय कलीसिया को आपके लिए सर्वोच्च अधिकार ठहराती है।

इस तरह यीशु ने देश के अधिकारों को स्थापित किया है और उन्हें तलवार की सामथ्र्य दी है। सार रूप में इसका अर्थ है कि देश का अधिकार आपका जीवन (परमेश्वर के वचन से प्राप्त अधिकार के अनुसार) ले सकता है। बतौर अनुप्रयोग, इसका अर्थ है - समाज के मूल ढांचे, जैसे कि सार्वजनिक रूप में किसे नागरिक माना जाए, को स्थापित करने के लिए आवश्यक लागू करनेवाला तंत्र उसके पास है।

इसी प्रकार, यीशु ने ‘‘कुंजियों की सामर्थ’’ देकर कलीसिया की स्थापना की है। बारीकी से देखें तो, इसका अर्थ है, यह किसी व्यक्ति को कलीसिया की सदस्यता (परमेश्वर के वचन से प्राप्त अधिकार के अनुसार) से हटा सकती है। बतौर अनुप्रयोग इसका अर्थ है कि परमेश्वर के राज्य के जीवन के मून ढांचे, जैसे कि सार्वजनिक रूप से किसे नागरिक माना जाए, को स्थापित करने के लिए लागू करनेवाला आवश्यक तंत्र उसके पास है।

सही बातों की खोज करना

इस प्रकार कलीसिया को स्वैच्छिक संगठन मानने के बदले उसका विचार परमेश्वर के राज्य या देश के लोगों के रूप में करते हुए हमें चर्चा का आरंभ करना चाहिए। क्या आप समझ रहे है कि जब मैं श्रेणी बदलकर सोचने की बात करता हूं, जैसे उन्हें व्यापार नहीं पर परिवार के रूप में देखें, तब मेरे कहने का क्या तात्पर्य है?

जब लोग पूछते है - ‘‘बाइबल में सदस्यता कहां है?’’ तब समस्या यह है कि वे सदस्य बनने किसी क्लब जैसे स्थान की खोज कर रहे है। क्योंकि ‘‘सदस्यता’’ यह शब्द क्लब से जुडा शब्द है। क्लबों, राजनैतिक दलों, और श्रमिक संघों में सदस्यता होती है। परंतु अकसर सरकार और देश के नागरिक होने के संदर्भ में आप ‘‘सदस्यता’’ शब्द का उपयोग नहीं करते। आप ऐसा नहीं कहते - ‘‘आपकी भारत देश में सदस्यता कैसे चल रही है? क्या आजकल आपके पास छ: करोड सदस्य नहीं हो गए है?’’

क्लबों का आरंभ सभी के हित (या रूची) को ध्यान में रखकर किया जाता है। सेवा-प्रदाता आम आवश्यकता या जरूरत को ध्यान में रखकर आरंभ करते है। कलीसियाओं में यह सब तो होता है, पर इन से बढकर कुछ और भी होता है : उसमें एक राजा है जो अपनी प्रजा से आज्ञाकारिता की मांग करता है। कलीसिया इस तथ्य से आरंभ होती है - यीशु उद्धारकर्ता और प्रभु है। वह उस पर विश्वास करने वाले और उसके पिछे चलने वाले प्रत्येक व्यक्ति के पापों के लिए क्रूस पर मरा।

इसका अर्थ है बाइबल कलीसिया की सदस्यता के बारे में उस प्रकार नहीं सोचती जैसा आप सोचना या मानना चाहते है। वह इस बात पर चर्चा करती है कि कैसे परमेश्वर के लोग उसके सर्वोच्च शासन के अधिन एकत्रित होते है। वह क्लब की सदस्यता में नहीं परंतु राज्य की नागरिकता में रूची रखती है। इसके आगे भी बाइबल कलीसिया की एकता के विषय में अन्य रूपकों के द्वारा चर्चा करती है (जैसे परिवार, दाखलता, इत्यादि)। यह विचार हमें दुसरे बडे विचार पर पहूंचाता है -

जब आप बाइबल खोलते है; बाइबल में क्लब और उसके स्वैच्छिक सदस्यों के लक्षण खोजना बंद कर दिजिए। इसके स्थान पर एक प्रभु और उसके साथ संबंधों में बंधे लोगों को देखिए। एकता के अन्य प्रारूपों (परिवार के भार्इ-बहन, दांखलता की डालियां, इत्यादि) पर ध्यान दे।

क्या कलीसिया की सदस्यता बाइबल में है? यदि आप सही बात खोज रहे है तो वह सर्वत्र है। मैं आपको इसे अध्याय 2, 3 और 4 में दिखाऊंगा।

क्लब नहीं पर दूतावास

कलीसिया के पास आपके और मेरे उपर संस्थागत अधिकार से भी बढकर कुछ है। हमें चाहिए कि कलीसिया का विचार करते समय उसे एक परिवार, एक झुंड, और एक मंदिर इत्यादि के रूप में माने। परंतु ये सभी और दूसरी वास्तविकताएं स्थानीय कलीसिया के अधिकार की संरचना के भीतर होनी चाहिए। यही कारण है कि मैं चर्चा का आरंभ यही से कर रहा हूं। कलीसिया का अधिकार कलीसियार्इ जीवन के पारिवारिक पहलूं, कलीसियार्इ जीवन के देह संबंधी पहलूं और अन्य पहलुओं को मुर्त रूप देता है।

इस कारण, मैं बाइबल में दिए गए बहुत से रूपकों का उपयोग करके बताऊंगा कि कलीसिया के भीतर जीवन कैसा दिखना चाहिए। परंतु आरंभ करते हुए हम उस एक बात को लेंगे जिसके आधार पर हम आगे की बातें देखेंगे, एक बात जो ‘‘क्लब’’ और ‘‘सेवा-प्रदाता’’ के विचार को हटा दे : यह छावनी या दूतावास का रूपक है।

मुझे यह दूतावास का विचार कहां से मिला? मैं बाइबल में दिए मसीह के राज्य से यह विचार प्राप्त कर रहा हूं - कलीसिया राज्य नहीं है या मुख्य शिबीर से दूर लगाया गया शिबीर या साम्राज्य का दूतावास है।

दूतावास क्या है? यह संस्था किसी देश के भीतर दूसरे देश की प्रतिनिधी है। यह मेजबान देश में अपने गृह देश की रूचियों की उद्घोषण करती है और उस देश में निवास करनेवाले उसके नागरिकों की सुरक्षा करती है। उदाहरण के लिए, मैंने कॉलेज के पांच महीने ब्रुसेल्स, बेल्जियम में गुजारे। उस समय मेरे अमेरिकी पासपोर्ट की वैधता समाप्त हो चुकी थी। यदि मैं पासपोर्ट के नविनीकरण के बिना ही देश छोडने का प्रयत्न करता तो मैं परेशानी में पड जाता। मेरे पास वैधानिक दस्तावेज नहीं थे जो मेरी अमरिकी नागरिकता को प्रमाणित करते। एक दोपहर मैं ब्रुसेल्स के अमरिकी दूतावास गया और मैंने अपने पासपोर्ट का नविनीकरण करवाया। दूतावास ने उस दोपहर मुझे अमरिकी नागरिक नहीं बनाया बल्कि आधिकारीक रूप से मेरे अमरिकी नागरिक होने की पुष्टी की। यद्यपि, मैं अमरिका का नागरिक हूं, मेरे पास स्वयं को अन्य देशों के सामने अमेरिका का नागरिक बताने का अधिकार या उसकी आधिकारिक उद्घोषणा करने का अधिकार नहीं है। परंतु दूतावास की पुष्टी के कारण मुझे एक विदेशी नगर में रहने और आगे भी रहने की योग्यता दी गर्इ। मुझे मेरी नागरिकता के कारण सभी अधिकारों और लाभों की अभिरक्षा मिली।

इस प्रकार, दूतावास पृथ्वी के एक देश में किसी दूसरे देश का प्रतिनिधित्व करता है। परंतु मैं कहना चाहता हूं कि एक अन्य प्रकार का दूतावास भी है; वह दूतावास इस पृथ्वी पर भविष्य के किसी स्थान का प्रतिनिधित्व करता है। और यही स्थानीय कलीसिया है। यह उन समस्त जनसमुहों का प्रतिनिधित्व करती है जो मसीह के प्रभुत्व के आधीन है जो उन्हें इतिहास के अंत समय में एकत्रित करेगा।

पौलुस कहते है, ‘‘मसीहियों की नागरिकता स्वर्ग में है।’’ वे हमें इस्राएल के साथ संगी नागरिक भी कहते है। यह रूचिकर प्रतित होता है - यदि आप इस्राएल में अपनी नागरिकता का विचार करते है।

किंतु इस्राएल के विपरीत मसीहियों का कोर्इ गृह देश नहीं है। हम अजनबी और परदेशी है। मसीहियों को अपने गृह देश पर दृष्टि रखनी चाहिए। वे उस दिन की प्रतिक्षा करते है जब संसार का राज्य हमारे प्रभु और उसके मसीह का राज्य बन जाता है; जब प्रत्येक घुटना टिकेगा और प्रत्येक जीभ अंगिकार करेगी कि ‘‘यीशु मसीह ही प्रभु है’’ (प्रका. वाक्य 11:15, फिलि. 2:11)।

परंतु जरा ठहरिएं, पृथ्वी पर एक स्थान है जहां स्वर्ग के नागरिक इन दिनों में भी मान्यता और सुरक्षा पा सकते है - वह स्थान कलीसिया है। कलीसियाएं अब मसीह के राज्य की प्रतिनिधी है जो अपने नागरिकों की पुष्टि और सुरक्षा करता है। वे अब उसकी व्यवस्था की उद्घोषणा करती है। वे उसे राजा जानकर दंडवत करती है और सभी लोगों से यही करने का आग्रह करती है। अब तिसरा बडा विचार :

स्थानीय कलीसिया वास्तविक जीवन का विद्यमान दूतावास है जो मसीह के भविष्य के राज्य और उसकी भावी वैश्विक कलीसिया का प्रतिनिधित्व करती है।

स्थानीय कलीसिया की इस तस्वीर के तुरंत बाद कलीसियार्इ सदस्यता का विचार आता है। कलीसिया का सदस्य कौन है? यह वह है जो दूतावास के दरवाजों से चलकर भीतर आता और मसीह के राज्य से नाता रखने का दावा करता है। ‘‘हैलो, मेरा नाम ख्रिश्चियन है।’’ दूतावास का कर्मचारी अपने कंम्प्युटर पर कुछ बटन दबाता है और कहता है, ‘‘हां, मैंने आपका विवरण देखा, यह रहा आपका पासपोर्ट।’’ वह व्यक्ति अब नागरिकता के बहुत से अधिकारों, लाभों और दायित्वों का आनंद ले सकता है जबकि वह अब भी विदेश में रह रहा है; परंतु केवल इतना ही नहीं यहां एक और मजेदार बात भी है - वह व्यक्ति दूतावास का एक अंग भी बन जाता है, अर्थात् एक कर्मचारी जो दूसरों की पुष्टि और निगरानी भी करता है। कलीसिया का सदस्य होने का अर्थ स्वयं कलीसिया होना है, कम से कम उसका एक भाग बनना है।

इस कारण, कलीसिया का एक सदस्य वह है जो औपचारिक रूप से मसीही मान लिया गया है जो मसीह की विश्वव्यापी देह का एक अंग है। कहने का अभिप्राय यह नहीं है कि कलीसियाएं सदैव सही समझती है, परंतु उसका काम है कि वे पहिचान करे और पुष्टि करे कि कौन राज्य का है और कौन नहीं है। यहां चौथा बडा विचार है :

एक कलीसिया का सदस्य वह व्यक्ति है जिसे देशों के सामने आधिकारिक एवं सार्वजनिक तौर पर मसीही के रूप में मान्यता दी गर्इ है, साथ ही साथ एक ऐसा व्यक्ति भी जो उसकी कलीसिया के अन्य मसीहियों को आधिकारिक रूप से मानने और उनकी निगरानी करने का यही अधिकार प्राप्त है।

कलीसियार्इ सदस्यता इससे भी बढकर है। एक बार फिर हमें सदस्यता के संबंध में परिवार, देह और झुंड की भावना रखते हुए विचार करने की आवश्यकता है, और बहुत सी अन्य बातें जिन्हें हम अध्याय 4 में देखेंगे। परंतु आरंभ करते हुए हम देखेंगे कि कलीसियार्इ सदस्यता राज्य के अधिकार का प्रतिनिधित्व करती है जो मसीह ने हमें व्यक्तिगत रूप में नहीं बल्कि स्थानीय कलीसिया के सदस्यों के रूप में दिया है। यीशु ने हमें स्वयं अपना शासन करने और स्वयं को उसके राज्य का नागरिक घोषित करने के लिए नहीं छोडा था। उसने हमें एक स्थापित संस्था के रूप में छोडा था कि हम विश्वासीयों को मान्यता दे; और तब हमारे जीवनों को आकार और दिशा देने में सहायता करे।

दूतावास के समान अधिकार जो स्थानीय कलीसिया को दिया गया है उसके कारण व्यक्ति कह सकते है - ‘‘मैं यीशु के साथ हूं।’’ वे अवसर पाते है कि दर्शा सके कि इन शब्दों का कुछ अर्थ है। स्थानीय कलीसिया सच्चा अंगिकार करनेवालों को झुठा अंगिकार करनेवालों से अलग करके या उनकी पहिचान करके मसीह की प्रतिष्ठा की रक्षा करती है। स्थानीय कलीसिया संसार को परमेश्वर के लोगों के कॅन्वास पर मसीह के प्रेम और पवित्रता की झुठी नहीं पर सच्ची और आधिकारिक तस्वीर देखने का अवसर देती है। और स्थानीय कलीसिया मसीही जीवन की लंबी यात्रा के लिए सुरक्षा के उपाय-सहित मार्ग और विश्राम करने के स्थान प्रदान करती है। देश देश के राजा और गवर्नर सावधान रहते है कि वे किसे अपने नागरिक के रूप में पहिचानते है। क्या विश्व का राजा उनसे कम सावधान रहेगा?

सम्मिलित होना नहीं पर अधिन होना

यदि यीशु ने हमारे उपर अधिकार देकर स्थानिय कलीसिया की स्थापना की है, तो हम उन में वैसे सम्मिलित नहीं हो सकते जैसे किसी क्लब में या स्वैच्छिक संगठनों में होते है; हम उसके अधिन वैसे ही होते है जैसे हम सरकार के अधिन होते है। और यही पांचवा बडा विचार है :

मसीही जन कलीसियाओं में सम्मिलित नहीं होते, वे उनके अधिन होते है।

आखिरकार, कलीसिया और सरकार दोनों ही अधिकार यीशु के अधिकार के प्रतिनिधि है, यद्यपि उनके प्रतिनिधित्व के तरीके अलग-अलग है। यहां तक कि पास्टर और कलीसिया के अगुवों को भी कलीसिया के अधिन होना चाहिए। उन्हें भी परमेश्वर के राज्य में उनकी नागरिकता का प्रमाण कलीसिया से प्रभु-भोज के द्वारा प्राप्त करना चाहिए।

अब, मुझे गलत न समझे। गैर-मसीही विचारधारा में स्थानीय कलीसिया एक स्वैच्छिक संगठन है जहां किसी को सदस्य बनने की आवश्यकता नहीं होती। किंतु मसीही जीवन की विचारधारा में ऐसा नहीं है। एक बार जब आप मसीह को चुनते है, आपको उसके लोगों को भी चुनना होगा। यह एक सशर्त सौदा है। परमेश्वर पिता और पुत्र को चुनिए और आपको पूरे परिवार को चुनना होगा - जो आप स्थानिय कलीसिया के द्वारा ऐसा करते है।

साथ ही, जिस प्रकार सरकार मसीह के दिए अधिकार का प्रयोग करती है उससे अति भिन्न रूप में कलीसिया अपने अधिकार का उपयोग करती है। यीशु ने कहा, ‘‘तुम जानते हो कि गैर-यहुदियों के अधिकारी उन पर प्रभुता करते है, और उनके बडे लोग उन पर अधिकार जताते है’’ (मत्ती 20:25)। अगले कथन में वे कहते है, ‘‘मसीहियों में अधिकार का कार्य दूसरों के लिए अपने प्राण देने में है, जैसा उसने हमारे लिए किया था।’’ मसीहियों में अधिकार कोमल, प्रभावशाली और वचन एवं हृदय को बदलनेवाली आत्मा की सामर्थ के द्वारा कार्य करते है, न कि जबरदस्ती, दबाव बनाकर और अधिकार जमाकर।

फिर भी यहां मसीह के कथन का अभिप्राय है कि मसीही जन स्थानीय कलीसिया के लिए स्वयं को स्वैच्छा से देने और उसकी अधिनता में रहने के लिए तयार रहे। ऐसा करना क्या दर्शाता है और क्या नहीं यह हम अध्याय 6 में देखेंगे।

कलीसियाएं क्यों राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय खतरा है

मेरा संज्ञान है कि बहुत से मसीही नहीं समझते कि सदस्यता का क्या अर्थ है और यह एक बडी बात क्यों है। परंतु यह इसलिए है क्योंकि हम विषय को गलत दृष्टिकोण से देख रहे है।

हांलाकि मैं दो समुहों की ओर संकेत कर सकता हूं जो विषय के महत्व को वास्तव में अच्छी तरह समझते है। सबसे पहले उन सरकारों पर विचार करे जिन्होंने कलीसियाओं और उनके सदस्यों को सताया है। ये सरकारें गलत थी जब वे कलीसियाओं को उनकी संस्थागत सामर्थ के लिए खतरा मानती थी। यीशु ने कलीसिया को तलवार की सामर्थ नहीं दी। परंतु ये सरकारें इस विश्वास में बिल्कुल सहीं थी कि कलीसिया के सदस्यगण अंतिम रूप में अपनी निष्ठा सरकार के प्रति नहीं रखेंगे। वे यह निष्ठा यीशु को देते है।

सुनिए कि चौथी शताब्दी के रोमी इतिहासकार इसबियुस आरंभिक कलीसिया के एक मसीही व्यक्ति सैंकटुस का वर्णन करते हुए लिखते है, जब सैंकटुस 177 इ.स्वी. में सतानेवालों के समने खडा हुआ था : ‘‘वह मृत्यु दंड की दशा में ऐसे दृढ सामर्थ के साथ खडा हुआ कि उसने अपना नाम नस्ल, जन्म स्थान और यहां तक कि वह दास था या स्वतंत्र कुछ भी नहीं बताया। प्रत्येक प्रश्न के उत्तर में उसने लैटिन में कहा : ‘मैं एक मसीही हूं’। उसने बार-बार यही उद्घोषणा की, नाम, स्थान, राष्ट्रीयता और अन्य किसी भी बात के उत्तर में अन्य जातियों ने उसके मुॅह से कोर्इ दुसरा शब्द नहीं सुना।’’2

दुसरा समुह उनका हैं जो इस विषय का महत्तव समझते हैं। उन में सैंकटुस के समान सभी मसीही हैं जिन्होंने सताव, विशेषकर राज्य द्वारा प्रायोजित सताव को सहा है। इन भाइयों और बहिनों ने कलीसिया में बपतिस्मा लेकर अपने-अपने जीवनो को जोखिम में डाल दिया। उनसे स्वैच्छिक सदस्यता की बात न करे, कलीसिया बॉलिंग लीग नहीं है। वे अपनी नयी निष्ठा की कीमत जानते है। यही कारण है कि मैं नहीं जानता कि यह पुस्तक मुझ जैसे पश्चिमी देश के व्यक्ति से अधिक उन लोगों के काम की साबित होगी या नहीं। ‘‘धन्य है वे जो धार्मिकता के कारण सताये जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का हैं’’ (मत्ती 5:10)।

इस चित्र की कल्पना करे, एक ऐसा ग्लोब जिसमें संसार के सभी देशों के नक्षें दर्शाये गये है। अब ज्योति के छोटे से एक दुतावास की कल्पना करे। उसमें मसीही नज एकत्रित हैं, एक साथ, आपने राजा यीशु के नाम से इकट्ठा हुए हैं। तब ज्योति स्वयं को दो, फिर चार, फिर आठ और आगे भी इसी तरह विभाजित करती जाती है। एक नया राष्ट्र बढ़ रहा हैं, राष्ट्रों के भीतर एक राष्ट्र। यह नया राष्ट्र मानचित्र की सिमाओं से बाहर निकलता हैं, और मानचित्र की सीमा-रेखाओं में समा नहीं रहा है। मानचित्र में सीमाये बनानेवालों को यह अधिकार नाहीं है कि वे इन गैर सांसारिक नागरिकों को रोक सके। ज्योति के बिंदु सभी सीमाओं को पार करके हर जगह फैलाते जा रहे हैं, जिस प्रकार आटें में खमीर फैलता है या फिर तारों के समान जो रात में अंधकार में बढ़ने के साथ साथ एक-एक करके आकाश में दिखार्इ देने लगते है।

ये मसीह की कलीसियाएं और उनके सदस्य-गण हैं। संसार ने पहिले कभी ऐसा कुछ नहीं देखा था।

अध्याय 2

नए नियम में सदस्यता के वर्णन

यदि हमारा लक्ष्य कलीसियार्इ सदस्यता को समझना है तो नये नियम के मानचित्र में शीघ्रता से उसका उल्लेख देखना हमारी सहायता करेगा। ऎसा करके हम सुनिश्चित करेंगे कि हम सब वही बात देख रहे है जो हमारे विचार-विमर्श में है। यह जमीन का एक टुकड़ा खरीदने जैसा है। आपको जमीन के दलाल या कमीशन एजेंट के बताये वर्णन से अधिक जानने की आवश्यकता है। आप वहां जा कर, घुमकर, आस पास देखकर तय करना चाहेंगे।

ऐसा करने के लिये क्या आप समय में वापस जाकर कलीसिया के अस्तित्व के प्रथम दशकों 30 र्इ. स्वी के आसपास के समय में जायेंगे?

मान लीजिये कि हमारी टाइम मशीन उत्तर अटलांटिक में कही दिखार्इ देती हैं, हम दक्षिण की ओर उस स्थान तक उड़ान भरेंगे जिसे रोमी लोग ब्रितानिया कहते थे। नीचे हम स्टोन हेन्ज देखते हैं जो तब 2500 वर्ष प्राचीन है। इससे अधिक हम नाहीं जानते। आगे एक दशक तक लंदन नहीं दिखार्इ देगा, उसके बाद रोमी सैनिक उसे बसायेंगे।

हम एक जलमार्ग पार करेंगे, और तब हम गॉल के मैदानों और जंगलो के उपर से उड़ेंगे, यह भु-भाग जूलियस सीजर ने 51 र्इ. पु. में जीता था। आज इस क्षेत्र का नाम फ्रांस है। बर्फिले आल्पस को पार करके हम नीचे धुल भरे भुरे इटली के भू-भाग में आयेंगे और अंत मे भव्य नगरी रोम पहुचेंगे जहां तिबरीयुस कैसर का राज्य है।

पुर्व दिशा में मुड़कर हम एड्रियाटिक के उपर से निकलेंगे। तब मैं डिटरेनियन सागर के समुद्र तटीय प्रदेशों मकिदुनिया, थे्रस, आसिया, लुसिया, किलकिया और किनारे पर बसा सीरिया मिलेगा, ये रोमी प्रदेश पिछली दो शताब्दियों में संतुष्ट न होने वाली रोमन सैन्य टुकड़ियो ने जीते थे। हम एप्राता नदी के पार नहीं जायेंगे। उसके उस पार पार्थियन साम्राज्य है और उसके भी आगे उदीयमान कुशान साम्राज्य है। हम उसके बदले दक्षिण का रूख करके पलिस्तीन और रोमन प्रांत यहुदिया में आये। जनरल पॉम्पे ने नब्बें वर्ष पहिले 63 र्इ.पू. में यहुदिया को जीता था। अब रोम की ओर से यहुदिया पर बाइबल के कुख्यात पॉन्टियुस पीलातुस और यहुदी कठपुतली राजा हेरोदेस अन्तियास राज्य कर रहे हैं।

हमारे समय में यात्रा करनेवाला वाहन अब यरूशलेम नगर में उतरता है और हम धुप में चटखी पलिस्तीनी भुमि पर अपने कदम रखते हैं। हम चारों ओर दृष्टि करके इर्ंटों और गारे-मिट्टी से बने मकानों को देखते है। कुछ बड़े मकान, और कुछ दुरी पर मंदिर की पहाडी है।

हमारी यात्रा का उद्देश्य सरल है : हम आरंभ की कलसियाओं और उनके सदस्यों की एक झलक देखना चाहते हैं। क्या स्थानीक कलीसियाएं अस्तित्त्व में है? क्या उनमें इस बात का प्रचलन है जिसे हम आधुनिक लोग कलीसिया की सदस्यता कहते है?

यरूशलेम की कलीसिया

अपनी चारों ओर देखने पर हम स्वयं को ‘‘आकाश के नीचे पृथ्वी के सभी देशों से आये यहुदियो से घिरा पाते हैं’’ : अर्थात् पर्थियन, मेसोपोटेमिया, कप्पुदुकिया, एशिया, मिस्र, लिबिया, रोमी, क्रेटन्स, अरब... और सुची आगे बढती जाती है (पे्ररितो के काम 2:5, 9-11)। वे यहुदियों के वार्षिक पर्व पेंटिकुस्त (प्रथम फलो के पर्व) पर एकत्रित हुए है। रंगो की गहमागहमी और खुशबुएं (सुंगध) हमें बाजार की भीड़भाड़ का अनुभव कराती है।

किंतु चौकाने वाली पहली बात वह दृश्य नहीं पर आवाज है, ‘‘प्रचण्ड आंधी की सी सन-सनाहट का शब्द’’ (प्रेरितों के काम 2:2)। हमारे पांव भीड़ के साथ साथ चल पड़े जब तक कि हम एक झुंड के सामने नहीं पहूंच गये जो किसी तरह इन सभी लोगों की स्थानीक भाषाओं में प्रचार कर रहे हैं। भीड़ की सांसे मानों रूक सी गयी है।

उनमें से एक पुरूष, पतरस, लोगों को सीधे-सीधे चुनौती दे रहा था। उसने महान राजा दाऊद के शब्दों पर जोर देकर बताया कि दाऊद ने कुछ पहिले क्रूस पर चढे़ यीशु को ‘मेरे प्रभु’ कहा था। उसने अपने निष्कर्ष में मानों उनके मॅुंह पर चांटा मारा : ‘‘परमेश्वर ने इसी यीशु को जिसे तुम ने क्रूस पर चढ़ाया, प्रभु और मसीह दोनों ही ठहराया’’ (प्रेरितो के काम 2:36)।

हम ने अपनी ऑंखें सुनने वालों पर दौड़ार्इ और सोचा कि वे पतरस को कुचल देंगे। निश्चत वे उसे देशद्रोही कहेंगे और घसीटकर अधिकारियों के पास लेकर जायेंगे।

परन्तु जन-प्रतिरोध नहीं हुआ। किसी तरह, चुनौती काम कर गर्इ। भीड़ के ‘‘हृदय छिद गए’’, वे पतरस से पुछने लगे कि क्या करे (प्रे. काम 2:37)। बेहिचक पतरस उत्तर देते है, ‘‘मन फिराओं और यीशु मसीह के नाम से तुम में से प्रत्येक बपतिस्मा ले कि तुम्हारे पापों की क्षमा हो, और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओंगे’’ (प्रे. काम 2:38)।

यह साहस भरा काम है, क्योंकि स्वयं यीशु का क्रूस पर चढ़ाया जाना राष्ट्र द्रोह के आरोपों से घिरा था। परन्तु पतरस इस बात को छिपा नहीं रहा है कि यीशु राजा है, वरन उस ने इस दावे का श्रेय दाऊद और परमेश्वर के मुख को दिया। इस से भी अधिक बढ़कर उसने लोगों से कहा कि बपतिस्मे के द्वारा यीशु से अपनी पहिचान बनाये। ऐसा प्रतीत होता है कि वह कुछ विशेष लोगों की स्थापना करना चाहता है - यह सार्वजनिक पहिचान बनाने का आंदोलन लगता है।

विशेष उल्लेखनीय है कि लोगों के झुंड के झुंड ने प्रत्युत्तर दिया, ‘‘जिन लोगों ने उसका वचन ग्रहण किया, उन्होंने बपतिस्मा लिया और उसी दिन उन में लगभग तीन हजार व्यक्ति सम्मिलित हो गए’’ (प्रे. काम 2:41)।

ऐसा लगता है कि मानों हमारी टार्इम मशीन बिल्कुल ठीक स्थान पर रूकी है। यही सब कुछ आरंभ हुआ। आस पास पुछने पर पता चला कि हमारे आने से पहले एक समुह था जिस में 120 लोग थे (प्रे. काम 1:15)। तब इस चकित करने वाले दिन तीन हजार नाम और जोडे़ गये : याकुब, अंद्रियास, लीदिया, अल्फोस, प्रोकोंरस, जिम्मी, स्कुटर, एलिस्.........। कलीसिया व्यक्तीयों को गिन रही है और उनके नाम लिख रही है। वे जानते है कि वे कौन है।

उन्नती एवं सताव

जैसे-जैसे दिन बीते, हम ने एक तंबु किराए पर लेकर अपना ऑफिस (कार्यालय) खोला, और हम स्वयं विवरणी संकलित करने लगे और इस समुह पर निगरानी रखने लगे जो एक नयी जीवन शैली में आगे बढ़ रहा है। उन्होंने स्वयं को प्रेरितों की शिक्षा के प्रति समर्पित कर दिया है। वे सहभागिता करते, प्रभु-भोज लेते और प्रार्थना करते। वे स्वयं को विश्वासी कहते और सब वस्तुएं सां÷ाा करते, जिन्हें जरूरत होती, वे अपनी संपत्ति और वस्तुओं में से देते (प्रेरितो के काम 2:44-45)।

यह समुह बाकी नगर की तुलना में एक अलग ही जीवन जी रहा है, ऐसा लगता है कि वे कहीं और से आए है। उनका पुरा झुंड मिलकर ‘‘मंदिर के आंगनो में सभा करता’’ और वे छोटे-छोटे समुहों में बटकर घरों मे भी एकत्रित होते थे (प्रे. काम 2:46)। समुह बढ़ता जा रहा था : ‘‘और प्रभु उद्धार पाने वालो को प्रतिदिन उन में मिला देता था’’ (प्रे. काम 2:47)।

अब सप्ताह और महिनें बीत गए। अधिक से अधिक लोग उनके संदेश पर विश्वास करने का दावा करते। अतिशीघ्र, सदस्यों की सुची में सिर्फ पुरूषों की संख्या ही लगभग पांच हजार हो गर्इ (प्रे. काम 4:4)।

हम ने स्वयं से पुछा, क्या यह समुह केवल अपनी सदस्यता-सुची को बढ़ाने में रूचि रखता है। लगता है, उन्हे ंसदस्यों की संख्या की कुछ अधिक ही चिन्ता है?

उत्तर भी शिघ्र मिला - और यह उत्तर स्वाभाविक है : नहीं, बिल्कुूल भी नहीं। किसी प्रकार अगुवों को महत्त्वपुर्ण नैतिक गलतियों का पता चलता है और वे उसे सुधारने के लिये तत्पर रहते (5:1-11)। किसी न किसी प्रकार, सम्पुर्ण ‘कलीसिय’ - अब वे स्वयं को कलीसिया कहते है, अब भी सुलैमान के ओसारे में एकत्रीत होते वे है (प्रे. काम 5:11-12)। किसी प्रकार संपुर्ण कलीसिया सदरस्यों की सभा (बैठक) करके चर्चा करना चाहती है कि वे उनके बीच रहने वाली विधवाओं की बेहतर रूप में देखभाल कैसे करे (प्रे. काम 6:1-2)।

इसमें कोर्इ संदेह नहीं कि ये लोग एक साथ समय बिताते और एक दुसरे की परवाह या देखभाल करते है। उनका एक साथ मिलकर जीना इतना प्रशंसनीय था कि हम ने यरूशलेम की आबादी का सर्वेक्षण करके पाया कि लोग उन्हे ‘‘बड़ा मान सम्मान देते थे’’ (प्रे. काम 5:13)।

यह भी सच है कि हर एक व्यक्ति उन्हें पसंद नहीं करता है। दो बार प्रेरितों को खिंचकर ले गए और उनसे पुछताछ कि गर्इ। दो बार पतरस ने एक जैसा उत्तर दिया, ‘‘हमें मनुष्यों के बदले परमेश्वर की आज्ञा मानना उचित है’’ (प्रे. काम 4:20, 5:29)। इस समुह को पता है कि सारी बातें यीशु के सामने झुकती है और अन्य किसी के सामने नहीं। वे प्रतिदिन मंदिर और घर-घर में शिक्षा देने और उपदेश देने से नहीं रूके कि यीशु ही मसीह है (प्रेरितों के काम 5:42)।

फिर भी कलीसिया के लिये जीवन कठिन होने लगा। स्थानीय अधिकारीयों को भड़काया गया और सताव आरंभ हो गया। उनके स्थिफनुस नाम अगुंवे को पत्थरवाह करके मार दिया गया। ऐसा लगता है कि यहां याजाकों के पास उनके नामों औार पतों की एक सुची भी थी। क्योंकि उनके एक अति जोशीले चेले एक फरीसी जिसका नाम शाऊल था, ने ‘घर-घर जाकर कलीसिया के सदस्यों को पकड़ना और जेल में डालना आरंभ कर दिया है (प्रे. काम 8:3)।

अजीब बात यह है कि शाऊल के कार्य का एक ऐसा प्रभाव हुआ जो उसने सोचा नहीं था। बहुत से कोरियर वाले हमारे कार्यालय में खबर भेजने लगे, जिसमें मुद्दा एक ही था, ‘‘वे जो तितर-बितर हुए, घूम-घूम कर वचन का प्रचार करने लगे’’ (प्रे. काम 8:4)। सताव मसीहियों को यरूशलेम से बाहर दुसरे नगरों और देशों में फैला रहा है।

अतिशीघ्र सुनने में आने लगा कि चेले सामरिया, दमिश्क, लुद्दा, याप्पा और कैसरिया में दिखार्इ दिये हैं (प्रे. काम 8:14; 9:10; 32:42; 10:24)। सभी इस बात को जानने समझाने लगे कि यीशु केवल यहुदियों का राजा बनकर ही नहीं आया था’’ (प्रे. काम 11:18)।

लगभग इन्हीं दिनों यरूशलेम की कलीसिया में बात फैलने लगी कि शाऊल का हृदय-परिवर्तन हो गया है और वह भी आराधनालयों में प्रचार करता है कि ‘‘यीशु परमेश्वर का पुत्र है’’ और ‘‘मसीह है’’ (प्रे. काम 9:20-22)। बहुत से लोगों ने इस बात पर विश्वास नहीं किया जब तक कि शाऊल ने स्वयं आकर ‘‘प्रभु के नाम में साहस-पुर्वक प्रचार नहीं किया’’ (प्रे. काम 9:27-28)।

स्थिती तात्कालिक रूप में सुधरी। यरूशलेम की कलीसिया जो अब समस्त यहुदिया, गलील और सामरिया में तितर-बितर है, लगता है उन्हें ‘‘शांति मिल गर्इ’’ (प्रे. काम 9:31)।

सीरिया एशिया-माइनर और उस पार की कलीसियाएं

हम ने निर्णय किया कि अब सही समय आ गया है कि हम आपस में बैठक करे और प्राप्त जानकारीयों का विश्लेषण करे। हम में से एक ने सुझाया कि संभव है परमेश्वर ने अपने उद्देश्य को पुरा करने पेंटिकुस्त के पर्व में उन सभी अंर्तराष्ट्रीय नागरिकों को यरूशलेम भेजा था, और उसने उद्देश्य-सहित सताव होने दिया ताकि हृदय-परिवर्तन पा चुके विश्वासी जन अंर्तराष्ट्रीय सीमाओं के पार तितर-बितर हो सके।

हमारी बैठक के बीच में ही यरूशलेम की कलीसिया से हमारे मित्रों में से एक दौड़ते हुए आया। उसकी सांसे फुल रही थी, वह झुक गया था और घुटनों पर बैठ गया था, परंतु उसने सिर उठाकर मुस्कुराते हुए कहा - ‘‘यरूशलेम की कलीसिया में खबर पहूंची है, कि सीरिया की सीमा से लगे नगर अंताकिया में बहुत से लोगों ने विश्वास किया और प्रभु की ओर मन फिराया है’’ (प्रे. काम 11:19-22)।

एक वर्ष बाद की घटनाये देखे, हम ने यरूशलेम की कलीसीया के समाचार-पत्र की एक प्रति ‘‘प्रेरितों का पत्राचार’’ प्राप्त किया, और पढ़ा कि अंताकिया में बड़ी संख्या में लोग प्रभु में आए थे, और ‘‘पुरे एक वर्ष तक बरनबास और शाऊल कलीसिया के साथ मिलते-जुलते रहे और बहुत से लोगों को शिक्षा देते रहे’’ (प्रे. काम 11:24, 26)। स्पष्ट है कि यह केवल यहुदिया की घटना नहीं है।

और ये सीरिया के मसीही वास्तव में मसीही है। यहुदिया में अकाल पड़ा, पर सीरियार्इ चेलों ने उन्हें राहत-सामग्री भेजी। अंताकिया के मसीहियों की उदारता के लिये परमेश्वर का धन्यवाद हो। वास्तव में हम एक समय कलीसिया के एक सदस्य के घर पर बैठे थे। हम ने काटकर भुंजे गये सिरियार्इ मेम्ने के साथ अंजीर और मसुुर की सलाद, ग्रिल पर बनी अखमीरी रोटियॉं, बकरे के मांस और पनीर के टुकडे और अंगुर की पत्तियों को मीठे चांवल के साथ खाया। मसीही प्रेम वास्तव में स्वादिष्ट होता है। बार-बार इन मसीहीयों ने साबित किया कि वे एक दुसरे की परवाह करते है, और उनकी परवाह राष्ट्र की सीमाओं से बाहर और उनकी अपनी कलीसिया से बाहर दुसरी कलीसियाओं तक विस्तारित होती है।

दशक बीत रहे हैं, और हम ने देखा कि कलीसियाओं के निर्माण का कार्य गति पकड़ रहा है। शाऊल जो अब पौलुस कहलाता है, कुप्रुस और एशिया मायनर को यात्रा करता है जहां उसने कलीसियाओं की स्थायता की। उनमें दिब्रे, लुस्त्रा, इकुनियम और पिसदा के अंताकिया जैसे नगर शामिल है (प्रे. काम 13:4; 14:20-23)। दुसरी यात्रा में वह सुदूर पश्चिम के कुछ नगरों यथा फिलिप्पी, थिस्सकुनीके, बिरिया, कुरिन्थ और इफिसुय में कलीसियाए स्थापित करता है (प्रे. काम 15:36-18:22)। उसके बाद वह तीसरी यात्रा भी करता है ताकि इन कलीसियाओं को सुदृढ करे (प्रे. काम 18:23; 21:26)।

न केवल मौखिक रूप में जानकारी हम तक पहूंच रही है, प्ररितों द्वारा विभिन्न कलीसियाओं को लिखे गये पत्रों की प्रतियां भी हम तक पहूंच रही है, वे कलीसियाएॅ है - गलातिया, थिस्सकुनीके, कुरिन्थ, रोम और अन्यत्र। पौलुस ने घर में नजर बंद रहते हुए भी लिखा है - ‘‘मैं जंजीर से जकड़ा हुआ राजदुत हूं (इफि. 6:20)। उसने सांसारिक आधिकारीयों के साथ अपनी उलझन का उपयोग राजा यीशु की बढार्इ के लिए किया।

सामान्य रूप में प्रशासकीय अधिकारियों का प्रत्युत्तर सभी स्थानों में दिखने लगा। हेरोदेस अन्तिपास ने कलीसिया के सदस्यों को बंदी बनाया और उनकी हत्याएं करवार्इ (प्रे. काम 12:1-2)। सायप्रस के रोमी गवर्नर ने उनके संदेश पर विश्वास किया और उसका हृदय-परिवर्तन हुआ (प्रे. काम 13:12)। यही आराधनालय के एक अधिकारी के साथ भी हुआ (प्रे. काम 18:8)। गवर्नर फेलिक्स ने इसे रिश्वत पाने का अवसर समझा (प्रे. काम 24:26)। गवर्नर फेस्तुस ने पैलुस को ‘पागल’ कहा (प्रे. काम 26:24)। राजा अग्रिप्पा पर कुछ असर हुआ (प्रे. काम 26:28)। एक अन्य रोमी गवर्नर गल्लियों ने मुल रूप में कहा ‘‘जो भी है, तुम्हीं जानो’’ और उन्हें परेशान करने वाली मक्खी के समान वहां से भगा दिया (पढ़े प्रे. काम 18:17)।

ऐसा लगता है कि कलीसियाएं और उनके सदस्यगण किसी समाज की दो राहें पर खडे़ है, वे उसका एक अंग है और नहीं भी, वे न तो भीतर है, ना बाहर है। परतस द्वारा लिखा एक पत्र कार्यालया में ठीक यही बात दर्शाता है, वह मसीहियों को परदेशी कहता है (1 पतरस 1:1)।

एक स्पष्ट और सुदृढ तस्वीर

हम ने रिपोर्ट पढ़ी और बार-बार पढ़ी। हम ने प्रमुख बातों पर ध्यान दिया। हम ने यह देखने का प्रयास किया कि क्या हम समझ सकते है कि स्थानीय कलीसिया और उसकी सदस्यता क्या है। और जब हम ने यह किया, हमारे सभी दस्तावेजों से 10 अविवादित प्रमुख बातें (या विचारधाराएं) उभरकर आर्इ :

1)       कलीसिया का अस्तित्व उद्धारकर्ता और प्रभु के संदेश के चारों ओर बुना हुआ है। जैसा हम ने उस पहले दिन यरूशलेम में सुना था, ‘‘पापों की क्षमा के लिये’’ और ‘‘यीशु प्रभु है’’, जैसे शब्द बार-बार हमारे ध्यान में आए। प्रेरितों ने इसकी उद्घोषणा की (2 कुरि.4:5; प्रे. काम 17:3, युहन्ना 20:31)। वे इसे उद्धार का मार्ग और शुभ-समाचार कहते है (रोमियों 10:9; 1 कुरि. 15:1-5; इफि. 1:7; 1 पतरस 1:3-12)। और पवित्र आत्मा उन्हें यह कहने का बल देता है (1 कुरि. 12:3)। ये मसीही-जन सांसारिक अधिकारियों का एक सीमा तक सम्मान करते है परन्तु उन से असहमत भी रहते हैं, परंतु उनकी अंतिम निष्ठा यीशु के साथ है। वे स्वयं को ‘‘जंजीरों से बंधा राजदुत’’ कहते है और सब कुछ खतरे में डालते है, यहां तक कि मृत्यु के लिए भी तैयार रहते है।

2)       मसीही जन आपस में संबंधित कलीसियाओं के साथ-साथ साधारण रूप में एक दुसरे से जुड़े रहते है। सबसे आरंभ में प्रत्येक विश्वासी यरूशलेम की कलीसिया से जुड़ा या संबंधित था। तब मध्यकाल आया, जब विश्वासीजन या चेले अलग-अलग चले गयें या तितर-बितर हो गये, जब फिलिप्पुस ने इथियोपिया के खोजे को सुसमाचार की बाते समझार्इ, वह मिशन की अग्रिम पंक्ति का कार्य था। अन्यथा ऐसे अन्य कोर्इ उदाहरण नहीं मिलते जब मसीही जनों को कलीसियाओं से अलग बताया गया है। अतिशीघ्र अंताकिया, इकुनियुम, कुरिन्थ और अन्य स्थानों में कलीसियाओं की स्थापना की गर्इ। ये कलीसियाएं लगातार एक दुसरे से संचार, एक दुसरे से पहिचान, और आवश्यकता के समय में एक दुसरे की सेवा करती रहीं यहां तक कि राष्ट्रीय सीमाओं से बाहर जाकर भी।

3)       मसीही-जन सामुहिक रूप में अपने आप की पहिचान कलीसियाओं के रूप में करते हैं। हम यह बात उनकी बात चीत से जान सकते है, ‘‘परन्तु शाऊल कलीसिया को उजाड़ने लगा’’ (प्रे. काम 8:3)। ‘‘जब उनकी चर्चा यरूशलेम की कलीसिया तक पहूंची’’ (प्रे.काम 11:22)। ‘‘बरनबास और शाऊल कलीसिया से मिलते जुलते रहे’’ (प्रे. काम 11:26)। ‘‘हेरोदेस राजा ने कलीसिया के कुछ व्यक्तियों को सताने के लिये उन पर हाथ डाले’’ (प्रे. काम 12:1)। ‘‘कलीसीया लौ लगाकर प्रार्थना करती रहीं’’ (प्रे. काम 12:5)। ‘‘उन्हेंने कलीसिया को एकत्रित किया’’ (प्रे. काम 14:27)। ‘‘वे कलीसीया से बिदार्इ पाकर गये’’ (प्रे. काम 15:3)। ‘‘उनका स्वागत कलीसिया एवं प्राचीनों द्वारा किया गया’’ (प्रे. काम 15:4)। मसीही-जन कलीसिया शब्द का उपयोग एक दुसरे के साथ उनके जीवन की पहिचान दर्शाने के लिये करते हैं। व्यक्तिविशेष किसी अधिक बड़ी और सामुहिक संस्था का सदस्य होता है।

4)       मसीही-जन जब औपचारिक रूप में एकत्रित होते हैं तब एक विशेष सामर्थ और सामुहिक पहिचान रखते है। पौलुस ने कुरिन्थ की कलीसिया को लिखा ‘‘जब तुम हमारे प्रभु यीशु के नाम से एकत्रित हो ..... प्रभु यीशु की सामर्थ से...’’ (1 कुरि. 5:4)। बाद में वह पत्र में लिखता है - ‘‘जब तुम कलीसिया होकर एकत्रित होते हो’’ - वह उन्हें कलसिया कहता है (1 कुरि. 11:18) कि मानों जब वे कलीसिया के रूप में एकत्रित होते है, तब कुछ बढ़कर सामर्थ रखते है, जो अलग-अलग रहने पर उनमें नहीं होती, ऐसा प्रतीत होता है कि यह सामर्थ कुछ करने की सामर्थ है, यीशु की ओर से कुछ निर्णय लेने और उद्घोषण करने की सामर्थ है।

5)       मसीही जीवन का प्रथम चरण बपतिस्मा है - सदैव। और इन लोगों ने बपतिस्मा लिया है। ‘‘मन फिराओ और बपतिस्मा लो’’ (प्रे. काम 2:38)। जिन्होंने उसका संदेश ग्रहण किया, उन्होंने बपतिस्मा लिया’’ (प्रे. काम 2:41)। ‘‘परन्तु जब उन्होंने फिलिप्पुस का विश्वास किया, जो परमेश्वर के राज्य और यीशु के नाम का प्रचार करता था, तो क्या पुरूष क्या स्त्री सब बपतिस्मा लेने लगे’’ (प्रे. काम 8:12)। शाऊल की आंखों से छिलके से गिरे......... उठकर उसने बपतिस्मा लिया’’ (प्रे. काम 9:18)। ‘‘और तुरंत उसने और उसके घराने ने बपतिस्मा लिया’’ (प्रे. काम 16:33)। ‘‘और बहुत से कुरिन्थियों ने जब यह सुना तो विश्वास किया और बपतिस्मा लिया’’ (प्रे. काम 18:8)। ‘‘अब क्या देर करता है? उठ बपतिस्मा ले, और उसका नाम लेकर अपने पापों को धोंडाले’’ (प्रे. काम 22:16)। ‘‘इसमें जरा भी आश्चर्य नहीं होता कि रोम की कलीसिया को लिखते हुए पौलुस यह मान लेता है की उसने सभी पाठको ने बपतिस्मा लिया ही होगा’’ (रोमीयों 6:3)। सार्वजनिक पहचान का यह चिंन्ह सबका माना हुआ था।

6)       मसीहियों को संसार से अलग रहने और औपचारिक रूप में संसार में घुलने-मिलने की आजादी दी गर्इ है। पौलुस ने गैर मसीहीयों के साथ संबंध रखना वर्जित नहीं किया है (पढे़ 1 कुरि. 5:9-10)। परन्तु वह मसीहीयों को ऐसा कुछ नहीं करने के लिये कहता है जिससे उनकी मसीही पहिचान या साक्षी अविश्वासियों में बांटने पर औपचारिक रूप में रूकावट आये या उनकी साक्षी खतरे में पड़ जाये। वह उन से कहता है, ‘‘अविश्वासीयों के साथ असमान जुएं में न जुतो।’’ क्योकि ज्योति और अंधकार के बींच कोर्इ सहभागिता नहीं है (2 कुरि. 6:14)। जिस प्रकार परमेश्वर इस्राएल और अन्य जातिय देशों के बीच स्पष्ट विभाजन चाहते थे, वैसे ही वे कलीसिया और संसार के बीच स्पष्ट और चमकदार विभाजक रेखा चाहते हैं : ‘‘उन में से निकलो और अलग हो जाओं और जो कुछ अशुद्ध है उसे न छुओं, तो मैं तुम्हें ग्रहण करूंगा’’ (1 कुरि. 6:17)। सीमाओं के बारे में कुछ भी धुंधला या अस्पष्ट नहीं है।

7)       स्थानीय कलीसिया का जीवन और अधिकार उसके सदस्यों के जीवनों का आकार और दिशा निर्धारित करता है। यह बात यरूशलेम में हमारे पहिले कुछ सप्ताहों और महीनों में विशेष रूप से स्पष्ट हो गयी थी। मसीही जीवन एक अधिकारिक ढांचे में आरंभ हुआ था : व्यक्तियों ने बपतिस्मा लिया, कलीसिया में जोडे गये और तब प्रेरितों की शिक्षा सुनने के लिये एकत्रित होने लगे। वहाँ से  विश्वासियों के जीवन की दिशा कलीसिया के अन्य विश्वासियों के जीवन की ओर प्रवृत्त होने लगी - उनके भोजन, प्रार्थनाये, उनकी  दिनचर्या, उनके आर्थिक-प्रबंध, सम्पति संबंधित निर्णय और विधवाओं के लिये प्रबंध, इत्यादी। क्या आरंभ के उन महिनों में यह जीवन शैली अद्वितीय थी? यरूशलेम की कलीसिया के लिय अतांकिया की कलीसिया की उदारता एक दुसरी कहानी कहती है, और ऐसे अन्य वृतान्त भी है जिनका हम ने उल्लेख नहीं किया है, ज्ौसे यात्रा करने वाले मिशनरियो के प्रति लुदिया की उदारता। हम ने आरंभिक महीनों में जो तस्वीर देखी, उसने हमें वे बातें विस्तार से बतार्इ जिन का बार-बार दोहराया जाना और आने वाले वर्षो में बार-बार अभिलेखों में दर्ज किया जाना आवश्यक नहीं था। साथ ही, जो पत्र हमें मिले, वे भी उसी सामुदायिक जीवन की झलकियाँ दिखाते हैं (उदाहरण के लिये रोमियों 12:4-16; 1 कुरि. 5:11; गलातियो 2:11-12; 1 तीमुथियुस 5:9-10; इब्रा. 10:34; 1 पतरस 4:8-11)।

8) मसीही अगुवों को विशेष भेडों के लिये जिम्मेदार ठहराया गया हैं। पतरस प्राचीनों से कहते है - ‘‘अपने मध्य में स्थित परमेश्वर के झुंड की रखवाली करों’’ (1 पतरस 5:2)। पौलुस भी यही बात इफिसुस के प्राचीनों से कहता है, ‘‘इसलिये अपनी और अपने पुरे झुंड की रखवाली करों, जिसके मध्य पवित्र आत्मा ने तुम्हें अध्यक्ष ठहराया है’’ (प्रे. काम 21:28)। प्राचीन जानते है कि वे किसके लिये जिम्मेदार है।

9)       मसीही-जन विशेष अगुवों की अधिनता में रहने के लिये जिम्मेदार है। इब्रानियों की पुस्तक के लेखक लिखते है, ‘‘अपने अगुवों की आज्ञा मानों और उनके आधीन रहो’’ (इब्रा. 13:17)। स्पष्ट है कि विश्वासीजन जाने की उनके अगुवे कौन है। पौलुस लिखते हैं, ‘‘जो प्राचीन अच्छा प्रबंध करते है वे दो गुने आदर के योग्य समझे जाये’’ (1 तीमु. 5:17)। मसीही-जन जानते है कि वे किसका आदर करे।

10) मसीही-जन झुठे अंगीकार-कर्ताओं को सहभागिता से निकाल देते है। पौलुस एक पत्र में कुरिन्थ की कलीसिया को लिखता है, ‘‘ऎसे कुकर्मी को अपने बीच में से निकाल दो’’ (1 कुरि. 5:13)। स्वाभाविक है कि आप किसी को कलीसिया से निकाल नहीं सकते यदि वह कलीसिया से जुड़ा न हो। एक अन्य स्थल में, पौलुस कहते है ‘‘विभाजनकारी पुरूष को दो-बार चेतावनी दो और तब उनसे संबंध मत रख’’ (तीतुस 3:10)। और युहन्ना भी उन झुठे शिक्षकों के विषय में लिखता है ‘‘जो कलीसिया से निकलकर चले गये’’ क्योंकि ‘‘वे वास्तव में हम में से थे ही नहीं’’ (1 युहन्ना 2:19)।

कलीसिया के सदस्य ही कलीसिया है

इन सब बातों को मिलाकर यरूशलेम की अनुसंधान समिती ने एक बात स्वाभाविक रूप में पार्इ - कि मसीही होने का अर्थ एक कलीसिया से संबंध (सदस्यता) रखना है। कोर्इ भी उद्धार पाने के बाद अपने मन के अनुसार इधर-उधर भटकता हुआ नहीं फिरता और इस सोच में नहीं रहता कि किसी कलीसिया से संबंध रखु कि नहीं। लोग ‘मन फिराते’ है और तब कलीसिया की सहभागिता में बपतिस्मा लेते है। मसीह को प्रभु के रूप में मानने का अर्थ मसीह के लोगों के साथ भी एक होना है। यह स्वत:-प्रवृत्त है, जैसे कि गोद लिये जाने या दत्तक पुत्र/पुत्री बनने का अर्थ है कि आप तुरंत ही आपने भार्इयों और बहनों के साथ भोजन की मेज पर बैठा हुआ पाएंगे।

कलीसिया की सदस्यता का विचार हर उस बात में है, जो हम पढते और सुनते है। नहीं, हमारी किसी भी रपट में यह नहीं आया कि कक्षा के सामने सण्डें-स्कुल शिक्षक ने क्षात्रों से कहा कि ‘कलीसिया की सदस्यता’ की परिभाषा जानने के लिये निमय-पुस्तिका में अनुभाग 2 सी देखे (पढे़़)। परन्तु वे सब जो भीतर और बाहर है, जानते है कि जब मसीही कलीसिया का उल्लेख करते है तब उनके कहने का अभिप्रास किससे है, यह करना या वह करना : ‘‘बरनबास और शाऊल कलीसिया से मिलते-जुलते रहे’’ (प्रे. काम 11:26)। ‘‘हेरोदेस राजा ने कलिसिया के कुछ व्यक्तियों को सताने के लिये उन पर हाथ डाले’’ (प्रे. काम 12:1)। ‘‘उन्होंने कलीसिया को एकत्रित किया’’ (प्रे. काम 14:24)। कलीसिया का सदस्य बनने का अर्थ है उन व्यक्तियों में से एक बनना, जिनसे मिलकर कलीसिया बनती है। एक बार फिर कहुंगा, वे जानते है कि वे, कौन है।

वास्तव में, आप किसी स्थानीय कलीसिया के सदस्यों के बारे में बोले बिना कलीसिया की बात नहीं कर सकते। यह ऐसा है कि मानों आप किसी टीम, परिवार, देश, या, हां, यहां तक कि किसी क्लब के विषय में उनके सदस्यों के बिना ही उसका वर्णन करते है। ये सभी बातें यही है।

भविष्य की ओर वापस

लगता है हम ने वह पाया, जिसके लिये हम आये थे। कितने दशक बीत चुके हैं, और यह बात स्पष्ट है कि स्थानिक कलीसियाओं का अस्तित्व मसीहत के आरंभ से था, और इन कलीसियाओं का निर्माण उनके सदस्यों से कम या किसी और वस्तु से नहीं है। इस कारण, हम कह सकते है की हां वे ‘‘कलीसिया की सदस्यता’’ रखते थे, भले ही किसी ने कभी सदस्यता के लिये कक्षाओं या सदस्यता-पंजी का उल्लेख नहीं किया।

फिर भी, हमारे सभी प्रश्नों के उत्तर नहीं मिले है, सबसे पहला प्रश्न है - स्थानिय कलीसिया क्या है? रोम में पौलुस के विषय में जो अंतिम खबरे हमें मिली उसके अनुसार वह ‘‘परमेश्वर के राज्य’’ का प्रचार कर रहा था (प्रे. काम 28:31)। स्पष्ट है कि यह क्लब नहीं है। लोग अपने क्लबों और देश के बीच भ्रमित नहीं होते है, वे उनके बीच के अन्तर को समझते हैं। वे किसी स्वैच्छिक संगठन के लिये स्वयं को जंजीरो में जकड़ा राजदुत नहीं कहते, और निश्चित तौर पर वे अपने जीवन को सुविधा या सेवा-प्रदाता के रूप में प्रस्तुत नहीं करते।

तो फिर स्थानिय कलीसिया वास्तव में क्या हैं? इसके अलावा, कलीसियार्इ सदस्य बनना क्या हैं?

हम वापस अपनी टाइम-मशीन में सवार होकर वर्तमान में आ सकते हैं ताकि इन दो प्रश्नों के उत्तर दे। चिंता न करे, अब समय में आगे या पीछे यात्रा नहीं करेंगे।

वापसी की यात्रा में हम में से एक ने जेब से बाइबल निकाली और प्रकाशितवाक्य की प्रस्तुत को खोला। यह एशिया माइनर की सात कलीसियाओं को युहन्ना की ओर से लिखा गया पत्र है, जो परिक्षओं और सताव से जुझ रही थी। अंत के पन्नों में एक पशु का वर्णन है, जो बहुत कुछ कैसर जैसा प्रतीत होता है, और र्इश्वरत्व एवं परमसत्ता के उसके दावे भी कैसर जैसे है। युहन्ना इन कलीसियाओं को किस प्रकार प्रोत्साहित करता है? वह मसीह की एक तस्वीर की ओर संकेत करता है जिसमें व अपने सिंहासन पर विराजमान है, और स्वर्गीय प्राणी अपने-अपने मुकुट उतारकर मसीह के सामने रख रहे है। कैसर एक बहुरूपिया है, मसीह का राज्य ही परमसत्य है। यही कलीसियाओं को कलीसियाओं के रूप में जीवित बचे रहने के लिये सुनने की आवश्यकता है कि ‘‘यीशु प्रभु है।’’

अध्याय 3

कलीसिया क्या हैं? कलीसिया का सदस्य क्या हैं?

प्रथम शताब्दी के यरूशलेम के बदले हम वॉशिंगटन डी.सी. में एक इटैलियन रेस्ट्ररां के बाहर किनारे-किनारे चलते है। हमें परिदृश्य में एक अच्छा परिवर्तन मिलेगा। मैंने और मेरे मिल कॉएली ने अभी-अभी दोपहर का भोजन किया है और हम कलीसियार्इ सदस्यता के बारे में बातें कर रहे थे। तभी कॉएली ने मुझ से यह कठिन प्रश्न पुछा - ‘‘दो मसीही जो एक ही कलीयिया से है और दो मसीही जो अलग-अलग कलीसियाओं से है, उनमें क्य अंतर है?

आप कल्पना कर सकते हैं, मैं वहाँ खड़ा हूं मेरी शर्ट पर टमाटर सॉस के नये-नये छीटें लगे है और मैं भौचक-सा उसको घुर रहा हूं। मुझे नहीं पता था कि क्या उत्तर दुं।

परन्तु स्थानीय कलीसिया क्या है और उसकी सदस्यता क्या है, इसके मर्म तक जाने और इसे समझने के लिये यह एक अच्छा प्रश्न हैं। इस विषय पर इस प्रकार सोचे : कॉएली मेरी कलीसिया से है। मेरा भला मित्र मार्इक, वह भी मसीही है, वह नगर के बाहर एयरपोर्ट के नजदीक बने एक दुसरे चर्च से है। तब प्रश्न यह है कॉएली के साथ मेरे संबंधो में और मार्इक के साथ मेरे संबधांे में क्या भिन्नता हैं? क्या दोनो के साथ मेरे व्यवहार में भिन्नता हैं? आप यह कह सकते है कि हम तीनों ही मसीह की देह के अंग है, परमेश्वर के लोग और विश्वव्यापी कलीसिया है। जैसे कि कलीसिया के अंग्रेजी नाम ‘‘Church’’ में आरंभ में ‘C’ है। साथ ही हम तीनों को एक दुसरे से प्रेम करना चाहिये, एक दुसरे के लिये प्रार्थना करनी चाहिये और एक दुसरे को प्रोत्साहित करना चाहिये, एक दुसरे में पाप देखकर डाँटना-फटकारना चाहिये और यदि ऐसा अवसर आये, आर्थिक रूप से एक दुसरे की देखभाल भी करनी चाहिये।

फिर अंतर क्या है? मुझे कॉएली से क्या कहना चाहिये? यदि अंतर नहीं है तो कहना होगा कि स्थानिय कलसिया का अस्तित्व भी नहीं है। यह कहना ऐसा होगा कि मेरी पत्नी के साथ मेरे संबंध और अन्य िस्त्रायों के साथ मेरे संबंधो में कोर्इ अन्तर नहीं है। यह सच भी होता यदि विवाह की वाचा अस्तित्व में न होती। परन्तु विवाह की वाचा है, और इस कारण, इन संबंधों में बड़ा भारी अन्तर है। इसी प्रकार, स्थानीय कलीसिया है, और इसलिये लगता है, उन संबंधों में भी कुछ अन्तर है। परन्तु वह अंतर क्या है?

यहां एक संकेत है, मेरी कलीसिया और मैं कॉएली पर औपचारिक कलीसियार्इ अनुशासन की शर्ते लागु कर सकते हैं, परन्तु मार्इक पर नहीं। यीशु ने मुझे कलीसिया के सदस्य के रूप में कॉएली के मसीही जीवन में एक औपचरिक न्यायिक भुमिका अदा करने का अधिकार दिया है, पर मार्इक के जीवन पर इस भुमिका का अधिकार मूझें नहीं दिया गया। परन्तु इस न्यायिक भुमिका को समझने के लिये हमें यह पुछने की आवश्यकता है कि स्थानीय कलीसिया और उसकी सदस्यता क्या है। यही इस अध्याय और अगले अध्याय का लक्ष्य है। और ये दोनों अध्याय इस पुस्तक के दो सबसे अधिक महत्वपुर्ण अध्याय है।

संस्थागत और जैविक

‘स्थानीय कलीसिया’ क्या है, इस प्रश्न का उत्तर दो तरीके से दिया जा सकता है : हम प्रश्न का उत्तर संस्थागत और जैविक रूप में दे सकते है। हम मांस पर विचार करे या फिर हÏियों पर।

इन दिनों लोग जैविक आधार पर चर्चा करना आधिक पसंद करते हैं। मांस नर्म, मुलायम और मनोहर होता है, परन्तु तथ्य यह है कि मांस बिना हÏियों के देखने में मन भावना नहीं होता, इसलिए हमें मांस और हÏि दोनों की आवश्यकता है।

अंतर समझने के लिये विवाह के संबंध पर एक बार फिर विचार करे। यदि हम विवाह पर जैविक आधार पर चर्चा करे, हम उन सभी अद्भुत बातों पर बातें करेंगे जो विवाहित दंपत्तियों को करनी होगी : साथ में रहना, मिलकर घर बनाना, वैवाहिक संबंधों की अंतरंगता में रहना, संतानें उत्पन्न करना, एक दुसरे से अपनी गुप्त बातें बताना और ऐसे अन्य कार्य। ये वे अद्भुत गतिविधीयां है जिन्हें हम विवाह के संबंध से जोड़ते है।

विवाह के बारे मे संस्थागत रूप में बाते करने का अर्थ है उन बातों की चर्चा जिन्हें हमारी संस्कृति कम और कम से कम समझती है और जिन्हें उसने पीछे छोड़ना आरंभ कर दिया है।

- ‘‘हम परमेश्वर की उपस्थिति में और आप सब के समक्ष इस पुरूष और स्त्री को विवाह के संबंध में जोड़ने के लिये एकत्रित हुए हैं।”

- ‘‘यदि कोर्इ उचित कारण जानता है तो अभी कहे कि इनका विवाह व्यवस्था की रीति पर उचित नहीं है।”

- ‘‘इस अंगूठी को देकर मैं तुझ से विवाह करता हूं।”

- ‘‘मैं इन्हें पति और पत्नी घोषित करता हूं।”

विवाह के इन सभी पश्चिमी वाक्यांशे के पीछे यह विचार है, जिसे बाइबल एक-तन की एकता (संगठन) कहती है और हम इसे विवाह की वाचा कह सकते है। यह वाचा हÏियों का ढाँचा है। यह नियम संरचना है जो विवाह के संबंध का मंच तैयार करती है, और एक पुरूष का उसकी पत्नी से और अन्य स्त्रियों से उसके संबंधों में अलगाव लाती है। यह कठोर सतह का प्याला है जो दाखमधु को अर्थात् वैवाहिक गतिविधयों को उनके उचित स्थान में रखता है। आप इस में ढ़ील देंगे तो शीघ्र ही दाखमधु बिखर जायेगा (पढे़ नीतिवचन 15:16)।

आज संसार विवाह की संस्था को नहीं, गतिविधीयों को पसंद करता है। इसीलिये अधिक से अधिक युगल बिना विवाह एक साथ रहते है। वे दाखमधु चाहते है पर प्याला नहीं चाहते, निश्चय ही इसके कारण सब कुछ अस्त-व्यस्त हो रहा है।

फिर से देखिय, बहुत से लोग विवाह की संस्था के बदले गतिविधीयों को चुनते हैं क्योंकि उन्होंने अपने दादा-दादी और माता-पिता को देखा है कि वे गठबंधन में बंधे रहे और कैसी दुर्दशा में जीते रहे। ‘‘नियम यही है’’ यही व्याख्या दी जाती थी। उन्होंने अपनी माँ के प्रति पिता के कोमल व्यवहार को नहीं देखा, और न ही माँ को उनके पिता का सुख पाते देखा। उन्होंने केवल आँखे देखी जो भावशुन्य थी और ओठ जो केवल जानकारीयों का आदान-प्रदान करते थे। उन्होंने केवल मैच के दौरान चीखते-चिल्लाते समय, जीवन, वरन् तरंगित जीवन को देखा था। वास्तविकता से कितना उलट और दुखद। हम भी ऐसा नहीं चाहते।

नियम और गतिविधियां दोनों ही परमेश्वर ने निर्धारित की है - हÏियाँ और मांस।

और यही स्थानीय कलीिसाय के लिये भी सत्य है।

यीशु और (उसका) राज्य

आइये, हम हÏियाँ अर्थात् मधु के प्याले के संस्थागत वर्णन से आरंभ करे। और यही बात आज कल लोग आधिकांश रूप में नहीं जानते या फिर उसकी अनदेखी करते है। संबंधों की एकता जो साधारण मसीहीयों के समुह को क्षणभर में बदल देती हैं - स्थानीय कलीसिया में वह संबंध ‘‘जब तक मृत्यु हमें अलग न करे’’ जैसे नहीं होते। परंतु ये संबंध विशेष है, जैसा कलीसिया के अनुशासन की संभावना उसे प्रगट बनाती है।

अध्याय 1 में हम ने स्थानीय कलीसिया को मुख्य से अलग लगी छावनी या एक दुतावास कहा था। अधिक विस्तार से समझने के लिये मैं स्थानीय कलीसिया की एक वाक्य में संस्थागत परिभाषा देता हूं : स्थानीय कलीसिया मसीहियों का एक समुह है जो सुसमाचार प्राचार और उसके अध्यादेशों के द्वारा यीशु मसीह और उसके राज्य में एक दुसरे की सदस्यता को आधिकारिक रूप में मान्य करने और उस पर निगरानी करने के लिये नियमित रूप में एकत्रित होते हैं।

जी हां, यह परिभाषा कुछ अजीब सी है, पर इसका प्रत्येक शब्द उद्देश्य से परिपुर्ण है।

इसके विश्लेषण से पहिले मैं बताना चाहता हूं कि हम किस बारे में कह रहे हैं। आपने अध्याय 2 में ध्यान दिया होगा कि सदस्यता का उल्लेख नये नियम के पन्नों पर खोजते समय हम ने यीशु और सुसमाचारों को छोड़ दिया था। क्यों? आंशिक रूप में इसलिये कि यीशु ने परमेश्वर के राज्य के बारे में कलीसिया की तुलना में बहुत अधिक बाते कहीं हैं। पत्रियों में इसके विपरीत जोर है। इन्हें पढ़िये।

- यीशु ने सुसमाचारों में ‘‘कलीसिया’’ दो बार और ‘‘परमेश्वर का राज्य’’ उनचास बार, केवल मत्ती के सुसमाचार में ही कहा है।

- पौलुस के पत्रों में ‘‘कलीसिया’’ तैंतालीस बार और ‘‘परमेश्वर का राज्य’’ वाक्यांश चौदह बार आया है।

यीशु ने परमेश्वर के राज्य के बारे में बाते की। पौलुस ने कलीसिया के बारे में बाते की।

यह क्या हो रहा हैं? आपको संभवत: आश्चर्य होगा, पर यह यीशु है जो परमेश्वर के राज्य पर जोर दे रहे हैं जो कलीसिया को एक संस्था के रूप में स्थापित करता हैं। पौलुस ने अधिक तर जैविक कलीसिया के विषय में लिखा है, जिस पर हम अगले अध्याय में विचार करेंगे।

यीशु के राज्य का कलीसीया के साथ क्या संबंध है?

एक समय की बात हैं, एक राज्य था........

इसका उत्तर खोजने, आओं हम एक कहानी पर ध्यान दे। एक समय की बात है, एक राज्य था जिसे इस्राएल कहते थे। सभी राज्यों के समान इस्राएल में भी एक राजा, मात्रृभूती और नियमों की व्यवस्था थी। परन्तु अधिकतर राज्यों के विपरित इस्राएल के नागरिकों का एक विशेष महत्त्वपुर्ण कार्य था : इस्राएल को पृथ्वी पर परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करना था।

यह ऐसा था मानो परमेश्वर ने पृथ्वी के सभी देशों में समाचार-पत्र के द्वारा बता दिया था कि इस्राएल उसका है और देशों को इस्राएल देश पर दृष्टि करनी होगी ताकि वे जान सके कि परमेश्वर कैसा था। वह दयावन्त था या निर्दयी था, वह न्यायी था अन्यायी था? इस देश को देखो ताकि तुम्हें पता चले, प्रेस ने यह बात सबको बता दी थी। उसने इस्राएलियो को एक विस्तृत और स्पष्ट व्यवस्था दी थी ताकि वे ठीक-ठीक जाने कि उन्हें क्या करना है।

दुख की बात है, इस्राएल अपने इस काम में गंभीर रूप से असफल रहा। उन्हों ने असुरक्षित नव युवको के समान व्यवहार किया जिन्होंने आपने संगी-साथियों के अभिमतों की अधिक परवाह की और परमेश्वर का अनुसरण करने के बदले पड़ोसी देशों का अनुसरण किया। संभव है कि उन्हें लगा हो वे परमेश्वर की व्यवस्था के लिये अधिक बेहतर थे। आखिरकार यह देखकर राष्ट्रों ने धारणा बनार्इ कि परमेश्वर में कुछ भी विशेष या असाधारण नहीं था। वास्तव में उन्हें लगा कि बहुत-सी बातों में वह उन्हीं के समान था।

तब एक दिन यीशु नाम एक व्यक्ति आया जिसने इस्राएल राज्य के पराभव से जुड़ी कम से कम 4 बातें कहीं :

1)       परमेश्वर इस्राएल को अपदस्थ कर रहा था। वे परमेश्वर का प्रतिनिधि होने के पद (कार्य) से हटाये जा राहे थे (मत्ती 3:9-12; 8:11-12)।

2)       अब यीशु ही स्वर्गीय पिता का प्रतिनिधित्व करेंगा (मत्ती 3:17; 11:27; युहन्ना 14:9) वास्तव में वह स्वयं परमेश्वर था और (मनुष्य के रूप में) परमेश्वर की सिद्ध अनुकृति था (कुलू. 1:15)।

3)       परमेश्वर अपना राज्य स्थापित कर रहा था, इस्राएल जैसे किसी मात्रृभूमी (देश) पर नहीं किंतु कुछ विशेष लोगों के समुह पर और यह राज्य उनके लिये था जो लोग पश्चातापी, आत्मा में दीन और बालकों के समान विनम्र थे (मत्ती 4:17; 5:3; 18:3)।

4)       उसके राज्य के नागरिक जिन्हें वह क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा दाम देकर खरीदेगा, वे उसके साथ मिलकर पृथ्वी पर परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करेंगे (मत्ती 5:48; रोमियो 8:29; 1 कुरि. 15:49, 2 कुरि. 3:18; कुलू 3:9-10)।

परन्तु यह राज्य जिसकी भुमि और भौगोलिक सीमाये नहीं थी, उसमे एक गंभीर राजनितिक दुविधा थी : कोर्इ भी उस राज्य का नागरिक होने का दावा कर सकता था। और यीशु ने पहले ही बताया कि सभी प्रकार के धोकेबाज और ठग आयेगे (मत्ती 7:21-23; पढ़े मत्ती 24:5; 25:44-45 भी)।

इन बातो ने सार्वजनिक संबंधो के एक भयावह स्वप्न को जन्म दिया : ऐसे धोके बाज और पाखण्डी जो राजा के नाम की प्रतिष्ठा गिरायेगे। स्मरंण रखें कि यह राज्य उनके लिये था जो पश्चातापी, आत्मा में दीन और बच्चो के समान विनम्र थे। यह एक नये प्रकार का समाज था। परन्तु शाब्दिक अर्थ में यदि कोर्इ पुरूष या स्त्री स्वयं को इस राज्य का नागरिक कहलाने का दावा करने लगे तो सब कुछ अस्त-व्यस्त हो जायेगा। “नये समाज” की अवधारणा भुल जाइये।

पहले की सरकारों के आधीन नागरिकों की पहचान थी कि वे एक विशेष मात्रृभूमी में रहते थे। और जब उन्होंने उस देश को छोड़ा तब और उन में कुछ विशेष बातो का प्रचलन था जो उन्हें अलग दर्शती थी, यथा, खतना, सब़त और विभिन्न खानपान की वर्जनाये। पर एक भुमि रहित और सीमारहित देश (राज्य) जैसा यीशु का है, अपने नागरिकों की पहिचान कैसे करेंगा? सीमाओं का प्रहरी कौन बनेगा जबकि सीमाये है ही नहीं?

मध्यान्तर : व्हाइट-हाऊस का प्रेस-प्रसारण

यीशु के राज्य की इस कहानी में आगे बढ़ने से पहले आर्इये हम एक संक्षिप्त मध्यांतर पर विचार करे कि कलीसियार्इ सदस्यता पर विस्तार से बातचीत करने पर किस बात पर खतरा हो सकता है। हम पृथ्वी पर परमेश्वर के प्रतिनिधित्व की बात कर रहे हैं। यह इस्राएल का काम था, ठीक? आप आज किसी भी महाविद्यालयीन परिसर में जाएं और आप परिसर का समवेत (एक मत से) उद्घोष सुनेंगे - ‘‘कोर्इ परमेश्वर के प्रतिनिधित्व का दावा नहीं कर सकता,’’ परन्तु हम ठीक इसी बात की चर्चा कर रहे हैं।

क्या आप समझ रहे हैं कि यह विषय कितना महत्वपुर्ण हैं? नहीं? मैं एक और उदाहरण देता हूं - मान लीजिये कि हम इटैलियन रेस्त्रां के पास से दुर हटकर व्हाइट हाऊस की ओर चले और सीधे उसके प्रेस-प्रसारण में प्रवेश करे। मैं एक बार किसी को जानता था और वह किसी और को जिसने हमे प्रेस रूम में पहुँचाया था। उसने मेरी एक तस्वीर प्रेस रूम में मंच के सामने खड़ी करके ली, मंच काफी पुराना-सा लग रहा था।

आपको शायद पता हो कि वह मंच कैसा है जिसकी मैं चर्चा कर रहा हूं। वह खबरो में अकसर दिखाया जाता है। उस पर राष्ट्रपति की मोहर बनी है, पीछे एक नीला परदा और एक अमरीकी झंडा है ओर साथ में एक अंड़ाकार तख्ती लटकी है जिस पर ‘‘व्हाइट-हाऊस’’ लिखा है। यह मंच संभवत: संसार में सबसे अधिक शक्तिशाली मंच है।

यहां से युद्ध की घोषणाएं की गयी, व्यापार (बाजार) संचालित किए गए। समस्त अर्थव्यवस्था का निर्धारण और अंर्तराष्ट्रीय संधियो की व्याख्या यहाँ की गर्इ है। लाखों और अरबों लोगों के जीवन प्रभावित हुए है।

अब मैं आपसे एक प्रश्न करता हुँ क्या आपने इस मंच से अमरीकी राष्ट्रपति के पक्ष में या उनकी ओर से कुछ बोला है? क्या आपने कभी व्हाइट हाऊस प्रेस कार्य की स्टुडियों लाइटस् और कैमरो का सामना किया है और अधिकारिक रूप से राष्ट्रपति के विचारों का प्रतिनिधित्व किया है?

मुझे निश्चय है कि आप का उत्तर ना है। राष्ट्रपति को आधिकारिक रूप से आपको अधिकृत करना चाहिये कि आप उनकी ओर से बोले। कोर्इ भी, यहाँ तक कि उनके निकटतम मित्रगण और परिवारिक सदस्य गण भी इस वैश्विक मंच पर आकर अपने आप ऐसा नहीं कर सकते। किसी के भी लिये अपने आप वहाँ आकर बोलना अति खतरनाक हो सकता है।

अच्छा, एक प्रश्न और है : क्या आपने कभी यीशु और असके राज्य की ओर से बोला है? क्या किसी ने आपको राजा के मन की बात कहने के लिये अधिकृत किया है? यीशु का प्रतिनिधित्व करना कोर्इ साधारण कार्य नहीं है। वास्तव में, हम ने अध्याय 1 में देखा था कि यीशु के पास राष्ट्रपति से भी अधिक समर्थ और अधिकार है। उसके वचन कभी असफल नहीं होते। उसके निर्णयों का प्रभाव सम्पुर्ण अनंतकाल पर होगा। यीशु के पास परमसत्ता है।

मेरा अनुमान है कि बहुत से मसीहियों ने कभी रूककर विचार नहीं किया कि उन्हें यीशु के लिये बोलने का दावा करने का वैधानिक अधिकार है भी या नहीं। जब से पाप में पतन हुआ है, हम मनुष्य की सोच (भावना) है कि हम जो चाहे वह करने के हकदार है, और अधिकार का यही संज्ञान हम हमारी मसीहत में भी ले आए है।

सत्य यह है कि मनुष्यों को परमेश्वर के अधिकृत किये बिना कुछ भी करने का अधिकार नहीं है, और यही बात यीशु के राज्य के लिये भी सच हैं : हम वैधानिक रूप से वहां कार्य कर सकते हैं जहां उसने हमें वह करने की अनुमति दी है। कोर्इ भी व्यक्ति अचानक आपने आप यह निर्णय नहीं ले सकता कि वह यीशु के राज्य में है और इस कारण उसे अधिकर है कि वह पृथ्वी पर सबके सामने खड़ा हो और अधिकारिक रूप से यीशु का प्रतिनिधित्व करे। आप राष्ट्रपति का प्रतिनिधी होने का दावा नहीं कर सकते। फिर आप राष्ट्रपतियो के राजा का प्रतिनिधी होने का दावा क्यों करेंगे?

अच्छा, अब मध्यान्तर समाप्त हुआ। सीखनेवाली बात क्या हैं? यह कि आपको राजा यीशु, र्इश्वर-पुत्र का प्रतिनिधित्व करने का अधिकार हैं, यह मान लेना उतना ही गलत है जितना यह मान लेना कि आपको संयुक्त राष्ट्र के राष्ट्रपति का प्रतिनिधित्व करने का अधिकार है। इससे बड़ा तथ्य यह है कि आप को किसी के द्वारा अधिकृत किये जाने की आवश्यकता है।

कहानी आगे बढ़ती है : राज्य की कुंजियाँ

हम वापस यीशु के भुमिरहित और सीमा रहित राज्य की कहानी पर आते है। किसे यह घोषणा करने का अधिकार है कि ‘‘कौन नागरिक है,’’ और ‘‘कौन नागरिक नहीं हैं’’? आरंभ के लिये, पतरस और अन्य पे्ररित।

एक दिन की शिक्षाओं में यीशु ने आपने प्ररितो को चिंताया कि वे इस्राएल के अगुवों की शिक्षाओ पर भरोसा न करे (मत्ती 16:1-12) उनके पद पर बने रहने का समय बीत चुका था और वे कुछ समय बाद संसद-भवन छोड़ने वाले थे। और आपनी मेज की डिब्बों में से भरकर ले जाने वाले थे। तब उसने उनसे पुछा कि वे क्या कहते हैं कि यीशु कौन है। सभी प्रेरितो की ओर से पतरस ने उत्त्र दिया ‘‘तु जीवते परमश्ेवर का पुत्र मसीह है’’ (पद 16) यीशु ने पतरस के उत्तर की पुष्टि की और कहा कि उसे “स्वर्गीय पिता की ओर से यह ज्ञान दिया गया है।’’ तब उसने आगे कहा :

‘‘मैं तुझ से यह भी कहता हूं कि तू पतरस है, और इसी चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊंगा और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दुंगा और जो कुछ तू पृथ्वी पर बांधेगा वह स्वर्ग में बंधेगा, और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में खुलेगा।’’ (मत्ती 16:18-19)

यहाँ दो में से पहली बार यीशु ने कलीसिया शब्द का उपयोग किया हैं। यहाँ वे वैश्विक कलीसिया के बारे में बात कर रहे हैं : सभी युगों के सभी मसीहियों की सभा जो इतिहास के अंत में एकत्रित होंगी। यीशु इस अंतकाल की कलीसिया को बनाएंगे।

वह इसे कैसे बनाएंगे? वे उसे इस ‘चट्टान’ पर बनाएंगे। कौन सी चट्टान ? धर्म-विज्ञानियों ने लम्बे समय तक तर्क-वितर्क किये हैं कि यह चट्टान ‘पतरस’ है या पतरस का अंगीकार है। वास्तव में सोचता हूं, हम दोनो ही बाते कह सकते है। धर्म-वैज्ञानिक एडमण्ड क्लोवनीक लिखते है - ‘‘अंगीकार को आप पतरस से अलग नहीं कर सकते और न ही पतरस उस के अंगीकार से अलग किये जा सकते है।”1 यीशु अपनी कलीसिया न शब्दों पर, और न लोगों पर बनायेंगे, पर उन लोगों पर जो सुसमाचार के सही वचनों का विश्वास करते हैं (जैसे स्वयं वचन जिसने देह धारण किया) यीशु अंगीकार करने वालों पर अपनी कलीसिया बनायेंगे।

यीशु ने तब पतरस और अन्य प्रेरितों को राज्य की कुंजियां दी जिसके कारण पतरस को अधिकार मिला कि वह वही करे जो यीशु ने अभी-अभी उसके साथ किया था कि वह परमेश्वर के अधिकारिक प्रतिनिधि के रूप में पृथ्वी पर सुसमाचार के सच्चे अंगीकार और अंगीकार करनेवालों को मान्यता दे। इस वृतान्त में स्वर्ग और पृथ्वी के बीच की अन्त:क्रियाये विचार करने पर आश्चर्यचकित करती है। पतरस ने सही अंगीकार किया की यीशु कौन था, और यीशु ने कहा कि पतरस का सही उत्तर पिता की ओर से आया जो स्वर्ग में है।  यद्यपि यीशु पृथ्वी पर था, उसने स्वर्ग की ओर से बात की। तब अगले ही पल उसने पतरस को वही काम करने अधिकृत किया कि वह इस बात का प्रतिनिधित्व करे कि पृथ्वी पर जो बांधा और खोला जाएगा उसे स्वर्ग में बांधा और खोला जाएगा।

बार्इबल के विद्वान कभी-कभी ‘‘बांधने और खोलने’’ को न्याय से संबंधित या रब्बियों की गतिविधीयो से संबंधित मानते है, और यह इस वाक्यांश (या कथन) को समझने में सहायक है। उदाहरण के लिये, एक रब्बी यह तय कर सकता है कि किसी दी गयी परिस्थिती में किसी व्यक्तिविशेष पर कोर्इ व्यवस्था या नियम लागू होता है और उस व्यक्ति को बाध्य करता है या नहीं। यीशु ने आवश्यक रूप में प्रेरितों को इस प्रकार का अधिकार दिया : अंगीकारकर्ता के सामने खड़े होने, उसके अंगीकार पर विचार करने, उस जीवन का विश्लेषण करने और स्वर्ग की ओर से आधिकारिक न्याय सुनाने का अधिकार। अर्थात् क्या यह अंगीकार सही है? क्या यह अंगीकार कर्ता सच्चा हैं? दुसरे शब्दों में प्र्रेरितो को स्वर्ग्ा की ओर से यह घोषित करने का अधिकार है कि पृथ्वी पर कौन परमेश्वर के राज्य का नागरिक हैं और इस कारण वह स्वर्ग का प्रतिनिधि हैं।

मैं यह नहीं कह रहा कि यीशु ने मत्ती 16 में कलीसियार्इ सदस्यता का कार्यक्रम स्थापित किया था, पर उसने निर्विवादित रूप में कलीसिया की स्थापना की जिस में उसके सदस्य है, और उसे अधिकार की कुंजियाँ भी दि, और उन्हें स्वंय को प्रभावशाली रूप में आगे बढ़ाने के लिये सदस्यो को ग्रहण करने और अस्वीकार करने का अधिकार भी दिया। कुंजियों का अधिकार किसी व्यक्ति के सुसमाचार वचनों और कार्यो का मुल्यांकन करने, उन्हें मान्य करने और न्याय आदेश पारित करने का अधिकार है।

दो अध्यायों के बाद, यीशु ने जहां दुसरी ओर अंतिम बार कलीसिया शब्द का उपयोग किया है, हम उन कुंजियो का क्रियान्वयन पाते हैं :

यदि तेरा भार्इ पाप करे तो जाकर उसे अकेले में समझा, यदि वह तेरी सुने तो तू ने अपने भार्इ को पा लिया है। परन्तु यदि वह तेरी न सुने तो अपने साथ एक या दो व्यक्तियों को साथ ले जा, ‘‘जिस से दो या तीन गवाहों के मुँह से प्रत्येक तथ्य की दृष्टि हो जाये’’ यदि वह उनकी भी न सुने तो कलीसीया से कह, यदि वह कलीसिया की भी न सुने तो वह तेरे लिये अन्य जाति और कर वसुल करने वाले के समान ठहरे। मैं तुम से कहता हुँ जो कुछ तुम पृथ्वी पर बांधोगे वह स्वर्ग में बँधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुलेगा। मैं तुम से फिर कहता हुँ यदि तुम में से दो जन पृथ्वी पर किसी विनती के लिये एकमत हों तो वह मेरे स्वर्गीय पिता की ओर से उनके लिये पुरी हो जायेगी। क्योंकि जहाँ दो या तीन मेरे नाम से एकत्रित होते हैं वहाँ मैं उन के बीच में हूं।” (मत्ती 18:15-20)

वृतान्त के आरंभ में एक भार्इ के पाप करने का उल्लेख है, जिसका पाप उसके विश्वास के अंगीकार के प्रतिकुल हैं। यीशु ने सामना करने के लिये चार चरण बतायें। प्रथम चरण में बातचीत अकेले में की जाएं। यदि पाप करने वाला पश्चाताप कर ले तो उसके विश्वास की उदघोषणा की जा सकती है और इस कारण अंगीकार को पुन: मान्यता दी जायेगी और आगे यह बातचीत रूक जायेगी। उसका जीवन उसके अंगीकार के अनुरूप हो जाता है। वह, एक बार फिर सही रूप में यीशु का प्रतिनिधित्व कर रहा है।

दूसरे चरण में बातचीत के समय दो या तीन गवाह शामिल किए जाते है, जैसा पुराने नियम की न्याय प्रणाली में था। तीसरे चरण में, समस्त कलीसिया या मण्डली शामिल हो जाती हैं। यदि पाप करने वाला तब भी पश्चाताप न करे, चौथा चरण आरंभ होता है जिस में उस व्यक्ति को वाचा के समुदाय से निष्कासित कर दिया जाता है और उसे बाहरी व्यक्ति मान लिया जाता हैं। कभी-कभी इसे कलीसियार्इ अनुशासन या निर्वासन (बहिष्कार) भी कहा जाता हैं।

यीशु फिर राज्य की कुंजियों की चर्चा करते हैं, कलीसिया पृथ्वी पर जो भी बांधेंगी वह स्वर्ग में बँधेंगा, और कलीसिया पृथ्वी पर जो भी खोलेगी वह स्वर्ग मे खुलेगा। और यीशु यहां प्रेरितों या वैश्विक कलीसिया को संबोधित नहीं कर रहे थे। वे एक स्थानीय कलीसिया का विचार रखते हुए बोल रहे थे। ऐसा लगता है, स्थानिय कलीसिया को परमेश्वर के राज्य की प्रेरितीय कुंजिया दी गर्इ है। इसी का परिणाम है कि पुथ्वी पर परमेश्वर के राज्य के नागरिको के लिये स्थानीय कलीसिया को स्वर्ग से अधिकार मिला है और इसलिये वे उद्घोषणा कर सकती है कि कौन पृथ्वी पर राज्य का नागरिक है, और इस कारण वे स्वर्ग के प्रतिनिधि हैं।

यीशु ने स्थानीय कलीसिया को अधिकृत किया कि वह अंगीकार करने वाले के सामने आये उसके अंगीकार पर विचार करे, उसके जीवन पर ध्यान दे और स्वर्ग के बदले में आधिकारिक न्याय आदेश की उद्घोषणा करे। क्या अंगीकार सही हैं? क्या यह अंगीकार करने वाला सच्चा हैं? यह वैसा ही है जैसा यीशु ने पतरस के साथ किया। और यही उन अध्यादेशों के लिये है जिन्हें मत्ती 16 और मत्ती 18 में - प्रभु-भोज और बपतिस्में की स्थापना करता हैं।

मत्ती 18 मे मत्ती 16 से अधिक पृथ्वी और स्वर्ग की बातें की गर्इ है, वहाँ कलीसियार्इ अनुशासन के संदर्भ में अत्याधिक स्पष्ट रूप में इस अधिकार को दर्शाया गया है। परन्तु किसी को सदस्यता से बहिष्कृत करने से पहले एक प्रमुख अधिकार की आवश्यकता है जो व्यक्ति के सुसमाचार संबंधी शब्दों और कामो को परखें और न्याय आदेश जारी करे। यह अधिकार उसी क्षण आरंभ हो जाता है जब व्यक्ति चर्च-भवन के दरवाजों से प्रवेश करता है और पतरस के समान दावा करता है कि यीशु ही मसीह हैं।

राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाला अधिकार जैसा हम ने अध्याय 1 में देखा था, किसी व्यक्ति का जीवन समाप्त करने की योगता मे सबसे अधिक स्पष्ट रूप में दिखार्इ देता है। उसी प्रकार मसीह के राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाला कलीसिया का अधिकार किसी व्यक्ति को मसीह के राज्य की नागरिकता से बहिष्कृत करने की योग्यता में सबसे अधिक स्पष्ट रूप मे दिखार्इ देता हैं। दोनों ही प्रकरणो मे संस्थागत अधिकार का संपुर्ण बल किसी व्यक्ति की सदस्यता को निर्णायक रूप में समाप्त करने की सामर्थ में परिलक्षित होता है, एक प्रकरण मे मृत्यु और दुसरे मे बहिष्कार के द्वारा।

फिर भी, यह वही अधिकार है जो तब कार्य करता है जब ‘‘दो या तीन (यीशु के) नाम में एकत्रित होते हैं’’ (मत्ती 18:20) और किसी व्यक्ति को ‘‘पिता और पुत्र, और पवित्रा आत्मा” के नाम से बपतिस्मा देते हैं (मत्ती 28:19) और व्यक्ति को अधिकाररिक रूप में मान्य चेला कहलाने की अनुमती देते हैं। इस कारण जब मसीह में शिष्यता देने की बात हो, स्थानीय कलीसिया मसीही व्यक्ति की पृथ्वी पर सबसे सर्वोच्च अधिकारी है।

नहीं, यह परमसत्ता नहीं है, जैसे कि राज्य भी नहीं है। परन्तु मसीह का अभिप्राय यह अवश्य हैं कि मसीह के राज्य का नागरिक होने के कारण सभी मसीहियों को स्थानिक कलीसियाओं की निगरानी के आधीन रहना चाहिये।

क्या स्थानीय कलीसिया कुंजियों का उपयोग सिद्ध रूप में करेंगी? नहीं, वे गलतिया करेगी जिस प्रकार यीशु द्वारा स्थापित अन्य सभी अधिकारी गलतियाँ करते है। इस प्रकार, स्थानिय कलीसिया अंत के समय में मसीह के द्वारा इकÎा किए जाने तक असिद्ध प्रतिनिधित्व करेगी। परन्तु तथ्य यह है कि कलीािसयाएँ वैसे ही गलतियाँ करती है जैसे राष्ट्रपति और माता-पिता करते है, इसका अर्थ यह नहीं कि उन्हें अधिकार प्राप्त नहीं है।

क्या इन सब बातों का अर्थ यह हैं कि स्थानिय कलीसिया पृथ्वी पर जो करती है उससे व्यक्ति का स्वर्ग में पद वास्तव में बदल सकता है? नहीं कलीसिया का काम एक दुतावास या राजदुत के कार्य के समान हैं। स्मरण करे मैंने ब्रुसेक्स के अमरिकी दूतावास जाकर पासपोर्ट की अवधि बढ़वाने के संबंध में चर्चा की थी। दुतावास ने मुझे नागरिक नहीं बनाया, उसने औपचारिक रूप में मुझे मान्यता दी जो मैं स्वयं को नहीं दे सकता था, स्थानिय कलीसिया का काम भी वैसा है।

स्थानिक कलीसिया क्या है?

आइये हम मेरे द्वारा स्थानिय कलीसिया की एक वाक्य में दी गर्इ संस्थागत परिभाषा पर वापस लौटे।

मैंने कहा था - ‘‘स्थानीय कलीसिया विश्वासीयो का एक समुह है जो सुसमाचार-प्रचार और उसके अध्यादेशों के द्वारा यीशु मसीह और उसके राज्य में एक दुसरे की सदस्यता को अधिकारिक रूप में मान्य करने और उस पर निगरानी करने के लिये नियमित रूप में एकत्रित होते हैं। इस परिभाषा के 5 भाग है -

å मसीहियो का समुह

å नियमित रूप में एकत्रित होना

å मण्डली के स्तर पर मान्यता और निगरानी

å अधिकारिक रूप में पृथ्वी पर मसीह और उसके राज्य का प्रतिनिधित्व करने का उद्देश्य - वे उसके नाम में एकत्रित होते हैं।

å इन उद्देश्यो के लिये प्रचार और अध्यादेशों का उपयोग

जिस प्रकार पास्टर की उद्घोषणा के बाद एक पुरूष और स्त्री विवाहित दम्पति बन जाते है, वैसे ही बाद के चार विचार बिंदु किसी भी पार्क या अन्य स्थान मे एकत्रित होने वाले मसीहियो के एक समुह को एक स्थानीय कलीसिया मे बदल देते है। बहुत से कारणोंवश एक साथ एकत्रित होना महत्त्वपुर्ण है। उनमें से एक कारणे यह हैं कि कलीसिया में हम मसीही सार्वजनिक रूप में अपनी सर्वोच्च निष्ठा की उद्घोषणा करते हैं। यह मुख्य शिबिर से दूर लगा एक शिबिर या दुतावास है जो हमारे भविष्य के राष्ट्र को एक सार्वजनिक पहचान देता हैं। और यह वह स्थान है जहां हम अपने राजा के सामने झुकते हैं जिसे केवल हम आराधना कहते है। संसार के फिरौन हमारा विरोध कर सकते हैं, परन्तु परमेश्वर विभिन्न देशों से अपने लोगों को आराधना करने आकर्षित करते हैं। वे अपनी सामथ्र्ाी मण्डली बनाएंगे ।

जमा होने के स्थान में हमारे राजा प्रचार, अध्यादेशों, और अनुशासन के द्वारा अपना राज्य क्रियान्वित करते है। सुसमाचार के उपदेश हमारे राष्ट्र की ‘कानून-व्यवस्था’ की व्याख्या करते है। यह हमारे राजा के नाम की उद्घोषणा करता है और उस बलिदान की व्याख्या करता है जो उसने हमारा राजा बनने के लिये दिया था। वह हमे उसका मार्ग सिखाता और हमारी अनाज्ञाकारीता में हमारा सामना करता है। और वह उसके अतिशीघ्र वापस लौटने के प्रति आश्वस्त करता है।

बपतिस्मे और प्रभु-भोज के द्वारा कलसिया अपना झण्डा फहराती है और हमारे देश की वेशभुषा धारण करती है। यह हमे दृश्य रूप में प्रगट करती हैं। बपतिस्मा लेने का अर्थ स्वयं कि पिता, पुत्र और पवित्रात्मा के साथ पहिचान बनाना हैं, साथ ही मसीह की मृत्यु और जी उठने की समानता मे अपनी पहचान दर्शाना है (मत्ती 28:19, रामियो 6:3-5)। प्रभु-भोज में भाग लेने का अर्थ उसकी मृत्यु और उसकी देह में हमारी सदस्यता की घोषणा करना है (1 कुंरि. 11:26-29; मत्ती 26:26-29)। परमेश्वर चाहते है कि उनके लोग पहचाने जाए और वे चिन्हाकित हो। वे कलीसिया और संसार के बीच अंतर चाहते हैं।

स्थानीय कलीसिया क्या हैं? यह वह संस्था हैं जिसे यीशु ने स्थापित और अधिकृत किया और उसे राज्य का सुसमाचार सुनाने, सुसमाचार का अंगीकार करने वालो की पुष्टि करने, चेलों पर निगरानी करने और झुठे एवं पाखण्डियो को उजागर करने का अधिकार दिया है। जैसा मैंने अध्याय 1 में कहा हैं हम कलीसिया में वैसे शामिल नहीं होते जैसे क्लब में होते हैं। हम उसकी आधिनता में वैसे ही है, जैसे सरकार की आधिनता में होते हैं।

और यही कारण हमें कलीसियार्इ सदस्यता तक पहूंचाते हैं।

कलीसिया की सदस्यता क्या है?

कलीसियार्इ सदस्यता क्या हैं? यह मसीह के राज्य की नागरिकता की उद्घोषणा हैं। यह एक पासपोर्ट है। यह मसीह के राज्य के प्रेसरूम में की गयी उद्घोषणा हैं। यह एक घोषणा है कि आप यीशु के आधिकारिक, अनुमति प्राप्त, कार्डधारी और प्रामाणीक प्रतिनिधी है।

एक अन्य क्लिष्ट परिभाषा के अनुसार हम कह सकतें हैं कि कलीसियार्इ सदस्यता कलीसिया और एक मसीही के बीच औपचारिक संबंध है, जिसमे कलीसिया मसीही व्यक्ति को मान्यता और शिष्यता के लिये निगरानी करती है और मसीही व्यक्ति कलीसिया की देखभाल मे अपने शिष्यता के जीवन के लिये कलीसिया की अधिनता में रहता हैं।

विभिन्न तत्त्वों पर ध्यान दे जो इस में अंतर्निहित है :

- कलीसियार्इ देह औपचारिक रूप से किसी व्यक्ति के “विश्वास के अंगीकार” और “बपतिस्मे” की विश्वसनियता की पुष्टि करती हैैं।

- वह व्यक्ति की शिष्यता के लिये निगरानी करने की प्रतिज्ञा करती है।

- व्यक्ति-विशेष अपनी शिष्यता के लिये इस कलीसियार्इ देह और इसके अगुवों की सेवा और अधिकार की औपचारिक आधिनता स्वीकार करता है।

कलीसियार्इ देह व्यक्ति से कहती है, ‘‘हम आपके विश्वास के अंगीकार बपतिस्में और मसीह की शिष्यता की वैधता को मान्यता देते है। इस कारण हम सार्वजनिक रूप में पुष्टि करते और कहते हैं कि आप मसीह के हैं और हमारी सहभागिता की निगरानी में है’’ सैध्दांतिक रूप में वह व्यक्ति कलीसियार्इ देह से कहता है, ‘‘जब कि मैं आपको एक विश्वास योग्य और सुसामार-उद्घोषक कलीसिया के रूप में मान्य करता हूं आप के प्रेम और निगरानी में मैं अपनी उपस्थिती और शिष्यता समर्पित करता हूं।’’

एक प्रकार से यह सब विवाह में की जाने वाली शपथ के समान हैं - हां मैं करूंगा - यही कारण है कि कुछ लोग इन शब्दों को ‘स्थानीय कलीसिया’ की वाचा कहते है।

दुसरे शब्दों में, कलीसियार्इ सदस्यता एक कलीसिया द्वारा आपकी और आपके द्वारा कलीसिया की विशेष रूप में जिम्मेदारी स्वीकार करने से संबंधित हैं। जब कलीसिया द्वारा निगरानी करने का संदर्भ आता हैं तब कलीसिया के प्राचीनो या अगुवों को स्पष्ट रूप में एक बड़ी और प्रतिनिधित्व की भुमिका का निर्वहन करना होगा। पर हम इस विषय पर कुछ देर बाद चर्चा करेंगे।

ध्यान दे कि यह परिभाषा किसी प्रकार मेरे और कॉएली के बीच जो मेरी कलीसिया का सदस्य है, और माइक के साथ जो किसी दुसरी कलीसिया का सदस्य हैं, संबंधो में अंतर स्पष्ट करने मे सहायता करती है। कॉएली और मुझे एक ही दुतावास की मान्यता और निगरानी प्राप्त हैं जब कि मार्इक को ये बातें दुसरे से मिलती है। ऐसा लगता हैं कि दोनों का पासपोर्ट ब्रूसेल्स के यू.एस. दुतावास से अधिकृत है जब कि माइक का पासपोर्ट पेरिस के यु.एस. दुतावास से अधिकृत है।

यह सत्य है कि मसीही व्यक्ति को एक कलीसिया चुनकर सदस्य बनना चाहिये पर इसका अर्थ यह नहीं कि कलीसिया एक स्वैच्छिक संगठन है। वास्तव में जैसे मसीह को चुनना एक अनिवार्य आवश्यकता है वैसे ही स्थानिय कलीसिया को चुनना भी बाह्यकारी आवश्यकता है। मसीह को चुनने के बाद एक मसीही के पास एक स्थानीक कलीसिया को चुनकर उसका सदस्य बनने के सिवा अन्य कोर्इ विकल्प नहीं हैं।

अध्याय 4

कलीसिया और उसके सदस्य किसके समान हैं?

क्या आप जानते है कि मिश्रित रूपक क्या होता हैं? यह दो प्रकर की तस्वीरों का प्रयोग है जो एक दुसरे से मेल नहीं खाती।

आप को पिनाकियों के जिमिनी क्रिकेट की रोमांचकारी बात शायद स्मरण होगी “आपने रोटी में मक्खन लगाया है, अब उसमें सो जाओ’’1 (अर्थात आपने चापलुसी की, अब उसे भुगतो)। या फिर आपने यह वाक्यांश सुना होगा - ‘उड़ते हुए चलो’। आज भी मैं ‘बैक टू द फ्युचर मूवीज़ के अड़ियल और जिद्दी बिफ के शब्दों को कभी-कभी दोहराता हूं - ‘‘चलो, हम पेड़ बन जाये और यहाँ से निकले’’।2

1929 मे हुए स्टॉक मार्केट की गिरावट के बारे में हास्य कलाकार डेव बैरी का विश्लेषण इस प्रकार है, “देश की समृध्दशाली अर्थ व्यवस्था कागज़ का शेर साबित हुर्इ है जिसके पाँव मिट्टी के है और जो कार्ड से बने भुसे के घर में रहता है और अकसर भेड़िया भेड़िया कहकर चिल्लाता है।’’3

किंतु केवल हास्य लेखक ही इन रूपकों का मिश्रण नहीं करते। कविगण भी करते है, परन्तु उनके प्रयोग अधिक चातुर्य पुर्ण होते है। टी.एस. इलियट ने अपनी एक कविता का आरंभ करते समय “फॉरगेट फुल स्नो”4 (भुलक्कड़ बर्फ) लिखा, और विलियम बटलर र्इट्स ने स्वप्नों का व्यापार करने के बारे में लिखा।5 वास्तविक अर्थ में न तो बर्फ भुलक्कड़ होता (सकता) है और न सपनो का व्यापार होता है। परन्तु रूपकोंे का अनपेक्षित मिश्रण हमें दोनांे ही प्रकरणो में वे सच्चार्इयाँ दिखाता है जिन्हें हम शाब्दिक भाषा के अधार पर साधारण रूप में नहीं देख पाते।

आपने ध्यान दिया होगा कि नये-नियम के लेखक भी अकसर उनके रूपकों का मिश्रण करते थे, और कवियों के समान जान बुझकर करते थे। सोचिये कि पौलुस ने इफिसुस वालो को लिखा, ‘‘मैं प्रार्थना करता हूं कि तुम्हांरे मन की आँखे ज्योतिमय हों” (इफिसियो 1:18)”। मन (या हृदय) की आँखें नहीं होती, परन्तु रूपको का मिश्रण हमे कुछ गहिरे और गंभीर अर्थ मे पहूंचाता है।

फलों से भरी टोकरियों के प्रदर्शन के रूपक (तस्वीरें)

जब नये नियम के लेखको ने कलीसिया और उसके सदस्यो के बारे में बातचीत आरंभ की, उन्होंने रूपकों के मिश्रण को अतिशय उच्च गति प्रदान की, जैसे की दौड़ मे दौड़ने वाले घोड़े को आचानक दृतगति से दौड़ाना। पौलुस एक ‘देह’ मे बपतिस्में की बात करता है, मानो शरीर में किसी को डुबोया जा सकता है। पतरस भी मसीहियो को ‘जीवित पत्थर कहता है, यह भी मिश्रित रूपक है, और तब आगे वह लिखता हैं “तुम भी जीवित पत्थरों के समान एक आत्मिक भवन बनते जाते हो जिस से पुरोहितों का एक पवित्र समाज बनकर .... ‘‘ ( 1 पतरस 2:5)”। यदि मैंने हार्इ-स्कुल की अंग्रेजी की कक्षा मे ऐसा वाक्य लिखा होता तो मेरे शिक्षक ने कलम लेकर उस पर गोला बनाया होता और वह सबको बताता मुझे नहीं पता कि वह सबसे क्या कहता पर कम से कम वो लाल स्याही के पेन को लेकर गोला अवश्य बनाता।

जब हम बार्इबल खोलते और पढ़ते हैं कि परमेश्वर कलीसिया के बारे में क्या कहते हैं, तब आपकी दृष्टि एक बडे़ मिश्रित रूपक पर ठहर जाती है। हम पढ़ते हैं कि कलीसिया एक देह के समान है, भेडो़ का एक झुंड, दाखलता की ड़ालियाँ, एक दुल्हिन, एक मंदिर, परमेश्वर का भवन, लोग, प्रजाति निर्वासित, पवित्र जाति (प्रजा/देश), राजकिय याजकगण, पृथ्वी के नमक, परमेश्वर का इस्राएल, चुनी गयी महिला और ऐसे अन्य के समान है। तस्वीरे या रूपक आते जाते हैं, एक के उपर एक बाढा बनता जाता है। यह तस्वीरो के ‘फोटो अल्बम’ के पन्ने पलटने जैसा है या फिर परेड़ होते हुए देखना। या फिर फलों की टोकरी तक पहुँचना। मेरा सोचना है कि यह फलों की टोकरियो की परेड (प्रदर्शन) के फोटों अल्बम के पन्ने पलटने जैसा है।

पिछले अध्याय में हम ने संस्थागत स्थानीय कलीसिया के बारे में विचार किया था: विश्वासियो की मंण्डली जिसे मसीह ने राज्य की कुंजियो को काम में लाने और प्रचार कार्य एवं सुसमाचार के अध्यादेशों के द्वारा शिष्य बनाने के विशेष उद्देश्य से संस्था के रूप में गठित किया है। स्थानिय कलीसिया का कार्य यही है। यह कुंजियां रखने वाली देह (निकाय) है जिसे मसीह यीशु ने उन सबके लिये गठित किया है, जिन्हें उसने आपने लहु से खरिदा है।

परन्तु इस वर्णन पर यहाँ बात समाप्त करने का अर्थ होगा, यह कहना कि विवाह वास्तव में विवाह की वाचा है परन्तु वाचा के द्वारा विशिष्ट एवं अद्भुत रूप में संभव सभी गतिविधियो के बारे में कुछ भी न कहना जैसे कि साझेदारी का निर्माण और शारिरीक घनिष्ठता। संस्थागत विचार को जैविक विचार के साथ जोड़ा जाना आवश्यक है - हम ने कहा था। ध्यान रखें, संस्थागत नियम केवल रोकते नहीं है बल्कि अधिकृत भी करते हैं, वे अधिकार देते है। वे गतिविधियो के संचालन के लिये मंच का निर्माण करते हैं।

मत्ती 28 में मसीह के महान आदेश के बाद - राज्य की कुंजियों, मसीह के चेलों को नयी वाचा के अद्भुत अधिकारों के लिये अधिकृत करती है। और वे उन्हें पृथ्वी पर अमल में ला सकते हैं। और यहाँँ कलीसिया के लिये बाइबल में दिये गये सभी रूपक क्रियान्वित होते हैं, अर्थात् देह, दुल्हन, मंदिर, परिवार एवं अन्य। हम कलीसिया के सदस्यो को मान्य करने की न्यायिक गतिविधीया निगरानी और  अुनशासन की जवाब देह संरचना के आधीन हमारे देह, दुल्हन, मंदिर और परिवार होने के भाव के साथ जीवन जीते है। आप कह सकते हैं कि राज्य और कुंजियों की संस्थायुक्त भाषा उन टोकरियों के समान है जिन मे फल रखे है या उस अलबम के समान है जिस में बहुत सी ‘तस्वीरें’ है।

निश्चय जानिये कि यीशु का राज्य रूपक नहीं है, कम से कम उन रूपकों जैसा नहीं है जिन्हें कलीसिया के लिये प्रयोग किया जाता हैं। यीशु का राज्य वास्तव में एक राज्य है। वह वास्तव में मानव देह नहीं है, न वस्त्रों में लिपटी दुल्हन है, न इर्ंटो का बना मंदिर हैं, और न जैविक कारणवश रिश्तों का परिवार हैं। ये भी रूपक है। यही कारण हैं कि हम ने मसीह के राज्य के विचार से आरंभ किया था ताकि कलीसिया और उसके सदस्य क्या है, यह समझाने में सहायता मिल सके। लेकिन हमे कलीसिया के जैविक स्वरूप पर विचार करना होगा या यह सोचना हेागा कि कलीसिया और उसके सदस्य क्या है। ये सदस्य एक देह के समान हैं, जैसे एक तैयार होने वाली दुल्हन, जैसे एक मंदिर, जैसे एक परिवार जैसे राजकीय पुरोहित इत्यादी।

इस कारण, केवल यह कहना पर्याप्त नहीं कि कलीसिया आधिकारीक नागरिकों का एक दुतावास है। जब मैं ब्रुसेल्स में यु.एस. दुतावास में गया, किसी ने मुझे भार्इ नहीं कहा, जैसे कि कलीसिया मे कहते है। कलीसिया में वे मुझे भार्इ क्यो कहते है? क्योंकि कलीसिया के संबंध परिवार के संबधंो के जैसे है।

कलीसिया पृथ्वी पर अन्य सभी से भिन्न है। यह एक साथ परिवार के समान, देह के समान, झुंड के समान .......... है, आप इस विचार को समझ गये। यह सर्वोत्तम चित्रकारों के लिये भी एक कठिन तस्वीर (चित्र) है।

कलीसिया के लिये बार्इबल मे दिये रूपकों का महत्त्व

मैं इन रूपकों के बारे में कुछ और बातें बताऊंगा कि कलीसियार्इ सदस्यत्व को समझने में ये इतने अधिक महत्वपुर्ण क्यों है?

1. प्रत्येक रूपक का कार्य हैं, कलीसिया और हमारे बीच की एकता के बारे में किसी एक बात का वर्णन करना। प्रत्येक रूपक कलीसिया और उसके सदस्य किस के समान है, इस बारे में एक अलग बात दर्शाती हैं। कलीसिया को एक परिवार के रूप मे दर्शाने का अर्थ हैं सबंधो की अंतरंगता और पहिचान में साझेदारी के पहलु का वर्णन करना। इसे एक देह मानने का अर्थ है उसके सदस्यो की एक दुसरे पर परस्पर निर्भरता किंतु अलग-अलग भुमिकाओं को मान्यता देना। कलीसिया को पवित्र आत्मा का मंदिर कहने का अर्थ है परमेश्वर की विशेष पहचान और उसके लोगों के साथ (बीच) में निवास करने के पहलु पर जोर देना। दाखलता और डालियों की भाषा, कलीसिया की यीशु और परमेश्वर के वचन पर जीवन के लिये निर्भरता को दर्शाती हैं। क्या आपने इसे समझा?

एकता या गठबंधन की दृष्टि से इस पर विचार करें। दो विवाहित व्यक्तियों, पुरूष और स्त्री का गठबंधन, भवन में लगी दो र्इंटों के गठबंधन से अलग (भिन्न) है, क्योंकि गठबंधन का प्रकार भिन्न है। परन्तु हमारी कलीसियाओं के भीतर हमारी एकता या गठबंधन कैसा होना चाहिये। विवाह के गठबंधन के समान? इर्ंटो का गठबंधन? क्या? ठीक है, हमें इन अलग-अलग तस्वीरों से शब्दों और विचारो को उधार लेकर स्थानिय कलीसिया के भीतर सबंधो को समझना होगा। क्या यह अद्भुत नहीं है?

इस कारण जब लोग मुझ से पुछते हैं, “क्या कलीसियार्इ सदस्यता बाइबल मे है”? मैं यह कहने की परिक्षा में पड़ जाता हूं, “नहीं, यह बार्इबल में नहीं है, कम से कम उस तरह नहीं जिस तरह आप समझते है।’’ बार्इबल में मसीहीयो के लिये एक अधिक समृद्ध और अधिक जटिल दर्शन दिया गया है कि मसीहियों को स्थानिय कलीसियाओं मैं किस तरह जीवन जीना चाहिये। यह ऐसा है मानो हम केवल सेब देख रहे है जबकि हमें फलो की पुरी टोकरी की लालसा करनी चाहिये।

पृथ्वी पर स्थानीय कलीसिया जैसा और कुछ नहीं हैं।

2. हमें कलीसिया और उसके सदस्यो का वर्णन करने के लिये इन सभी रूपकों (तस्वीरों) की आवश्यकता हैं। यदि इन सभी रूपकों का एक काम या उद्देश्य है तो हमें उन सबकी आवश्यकता है। आप फलो की टोकरी से अपना मन पसंद फल उठाकर शेष फलो को छोड़ नहीं सकते - मैं सब लुंगा और संतरे छोड़ दुंगा, धन्यवाद” नहीं, आपको पुरी टोकरी लेनी होगी।

दुसरे शब्दो में कौन सा रूपक कलीसिया के लिये सबसे अधिक महत्त्वपुर्ण है यह तय करने से पहले आपको दो बार सोचाना चाहिये। कलीसिया के इतिहास में कुछ मसीहियों ने यह कहने का प्रयास किया है कि कलीसिया एक मसीह की देह और परमेश्वर की प्रजा अधिक है। पर ऐसा कहना कुछ इस प्रकार है, मैं एक पिता से अधिक एक पति हूं या पति से अधिक एक पिता हूं। मैं मानता हूं कि मेरी पत्नी और बच्चें इन में से एक या दुसरे को प्राथमिकता देंगे। परन्तु मैं दोनों ही हूं एक कम या दुसरा अधिक नहीं। मुझे परिभाषा करने के लिये कि ‘‘मैं कोन हूं” आपको ‘पिता’ और ‘पति’ और कुछ अन्य श्रेणियों की आवश्यकता होगी।

अस्वस्थ कलीसियाए यहाँ तक कि उनके पंथ भी कभी-कभी उनके कलीसियार्इ अगुवों द्वारा उनका मनपसंद रूपक चुनने के कारण - फलों की टोकरी में से एक चुनकर बाकी फल छोड़ देने के कारण अत्याधिक घनिष्ठ (परिवार) या पदक्रम की संस्था (देह) बनते है।

3. ये सभी रूपक स्थानीय रूप मे अमल में लाये जाते हैं। प्रत्येक रूपक जो बार्इबल में है - वह कलीसिया में देह धारण करता है- अर्थात स्थानिय कलीसिया में संदेह दिखार्इ देता है - परिवार, देह, मंदिर, लोग - मसीह की कलीसिया के ये सभी वर्णन हवा में नहीं उड़ते वे एक स्थान विशेष में मुर्त रूप धारण करते है। उन पर स्थानीक कलीसिया में अमल किया जाता है।

परन्तु क्या सभी स्थानों के मसीही जन परमेश्वर के परिवार में नहीं हैं? अवश्य, वे है परन्तु परमेश्वर आपको स्थानिय कलीसिया के साथ परिवार के रूप में व्यवहार करने का अवसर देते है। क्या मसीह की देह का विस्तार सम्पुर्ण विश्व के मसीहियो में नहीं है? जी हां है, परन्तु आप मसीह की देह के रूप में अपनी स्थानिय कलीसिया में रहते है। आप में से कुछ मुँह बनते हैं, कुछ कोहनिया, और कोर्इ अन्न नलिका या अहार नलिका बनता है।

इसका अर्थ है आपको प्रत्येक जीवित कलीसिया को प्रदर्शित करने के लिये, जिस भी कलीसिया से आपका सामना हुआ है, उन सभी अवयवों की आवश्यकता होगी। प्रत्येक कलीसिया में चाहे वह ‘फस्र्ट बैपटिस्ट’ या ‘सेंकण्ड प्रेस बीटिरियन या सेंट मार्क लुथरन, या ग्रेस कम्युनिटी, या द जर्नी हो, सभी में परमेश्वर के लोग हैं। आप के पास पवित्र आत्मा का मंदिर है, और आपके पास मसीह की देह हैं। आपके पास मसीह की देह की बस एक बाँह या एक टखना ही नहीं है।

1 कुंरिन्थियो 12 में मसीह की देह का पौलुस द्वारा दिया गया वर्णन इस का बड़ा प्रकाशन देता है। जब पौलुस इस वृतान्त में देह और उसके अंगो की बात करता है तब उसका अभिप्राय मसीह की स्थानीय कलीसिया से था या विश्वव्यापी कलीसिया से था? इस  वाक्य पर विचार करे, ‘‘इसी प्रकार, तुम मसीह कि देह हो और एक-एक करके उसके अंग हो’’ (1 कुंरि. 12:27)। इसका संबंध स्थानीय कलीसिया से है। परन्तु इसी अध्याय में उसने स्वयं को भी जोड़ा है, एक ही आत्मा द्वारा एक देह होने के लिये बपतिस्मा पाया’ (12:13)। पौलूस कुरिन्थ में नहीं था इसलिये क्या वह विश्वव्यापी कलीसिया के बारे में कह रहा है?

यह मसला इतना कठिन नहीं है जब हम विचार करते हैं कि विश्वव्यापी कलीसिया, स्थानिय कलीसिया में उपस्थित है। स्थानीय कलीसिया भविष्य की विश्वव्यापी कलीसिया का एक शिबिर या छावनी है। इसका अर्थ है कि पैलाुस कभी एक दिशा में और कभी दुसरी दिशा में झुकता है। जब वह लिखता है, ‘देह के वे अंग जो निर्बल प्रतीत होते हैं और भी अधिक आवश्यक है’’ (1 कुरि. 12:22)। तब मेरा तर्क है कि यहाँ वह स्थनीय कलीसिया पर जोर दे रहा है। संक्षेप में 1 कुरिन्थयो 12 एक अद्भुत उदाहरण है कि एक स्थानीय कलीसिया को आज कैसी देह धारण करनी चाहिये जो मसीह की अंतिम दिनों एकत्रित की जानेवाली कलीसिया के समान हो।

यदि दुसरी तरह से इस बात को कहें तो अब स्थानीय कलीसिया में आपकी सदस्यता, मसीह की अंतिम दिनो की कलीसिया में आपकी सदस्यता की तस्वीर को प्रदीर्शत करती है। आप कलीसिया के संम्पुर्ण विचार को अपने विचारो (मन) में रख कर संतुष्ट थे। परंतु यीशु इतने पर संतुष्ट नहीं थे, वे चाहते थे कि उनकी कलीसिया और उस में आपकी सदस्यता वास्तविक समय में प्रगट हो। इस कारण आप अन्य दुसरे मसीहियों और कलीसिया के बिना पुरा नहीं कर पाएंगे। कम से कम वैसे नहीं, जैसे पवित्रशास्त्र आपसे चाहता है। और अन्य मसीही जन और कलीसियार्इ अगुवे भी स्थानीय कलीसिया के बिना आपके प्रति अपने कर्तव्यो, दायित्वों को पुरा नहीं कर पायेंगे। आपको मसीह की देह होने के लिये मसीह की देह की आवश्यकता है। आपको परमेश्वर का परिवार बनने के लिये परमेश्वर के परिवार की आवश्यकता है।

आप यीशु की आज्ञा ‘एक दुसरे से प्रेम करो’ (युहन्ना 13:34) कैसे पुरी करेंगे? आप पौलुस की आज्ञा, ‘‘एक-दुसरे का भार उठाओ’’ (गलातियो 6:2) कैसी पुरी करेंगे? और पतरस के इन शब्दों का पालन कैसे करेंग, ‘‘प्रत्येक को एक विशेष वरदान मिला है तो उसे एक दुसरे की सेवा में लगाओ’’ (1 पतरस 4:10)?

आप इन सभी आज्ञाओ का पालन स्थानीय कलीसिया में (सदस्यता) के द्वारा करते है।

एक और तरीके से हम सोच सकते है कि दाव पर क्या है : हम ऐसे व्यक्ति को कैसे प्रत्युत्तर दे जो मसीह में धार्मिकता का दावा तो करता है परन्तु कभी धार्मिकता का पीछा (आचरण) नहीं करता? हम उसे आत्म-प्रवचित कहेंगे, और आग्रह करेंगे कि वह पश्चाताप करे। वे जिन्हें मसीह की धार्मिकता सेंतमेंत दी गर्इ है। वे बदले में उसकी धार्मिकता का पीछा (अचारण) करते हैं (उदाहरण के लिये, रोमियों 6:2; साथ में युहन्ना 3:7)। उसी प्रकार हमें उस व्यक्ति को कैसा प्रत्युत्तर देना चाहिये जो मसीह की विश्व व्यापी देह का अंग होने का दावा करता है परन्तु वास्तव में पृथ्वी पर किसी कलीसिया का सदस्य नहीं है? हमें कहना चाहिये कि वह स्वयं को धोका दे रहा है और उसे पश्चाताप करना चाहिए।

मसीह की देह पिता के लोग, और आत्मा का मंदिर महिमा में एक साथ पुर्ण रूप में इकÎे किये जाएंगे। परन्तु आश्चर्यजनक है कि है उसकी असिध्द अभिव्यक्तियाँ, बाहरी शिबिर या छावनी या दुतावास अभी स्थानीय कलीसिया के रूप में हमारे बीच हैं।

पृथ्वी पर स्थानिय कलीसिया जैसा कुछ नहीं है वह अंत के दिनों से आती है।

4) रूपक या तस्वीरे, वास्तव में रूपक नहीं परन्तु छाया है। आप इफिसियो 5 में यह देख सकते है। पौलुस लिखते है ‘‘अत:  मनुष्य अपने माता-पिता को छोडकर अपनी पत्नी से मिला रहेगा और वे दोनो एक तन होगे’’ यह रहस्य तो महान है पर मैं यह बात मसीह और कलसिया के विषय मे कह रहा हुँ’’ (इफि. 5:31-32)। पौलुस विवाह के विषय में बाते कह रहा था, परन्तु वह अचानक विषय बदल देता है। वह कहता है विवाह का संदर्भ मसीह और कलीसिया से है। विवाह, मसीह और कलीसिया की छाया का प्रतीक है। हम उस पर पीछे की ओर जाते है यदि हम सोचते हैं कि विवाह एक वास्तविकता है; और कलीसिया के लिये मसीह का प्रेम विवाह का प्रतीक है।

यह ऐसा है मानो परमेश्वर ने संसार के सृृजन से पहिले स्वयं से कहा, ‘‘मैं कैसे सृष्टि के ताने बाने मे कलीसिया के प्रति मेरे पुत्र के वाचागत प्रेम या उसकी छाया का दर्शाने वाला एक प्रतीक बना दुं’’? मैं कैसे विश्वव्यापी रूप में उद्घोषणा करू ताकी प्रत्येक जो उसे देखे वह समझ सके कि वे किसी बहुत बडी बात की छाया में खडे हैं?

उत्तर - उसने विवाह का सृजन किया? यहा छायागत रूपरेखा है जो वास्तविक सच्चार्इ - मसीह और कलीसिया की ओर संकेत करती है।

मेरा विश्वास है कि यही बात कलीसिया के लिये बाइबल में आए सभी रूपकों के लिये भी सत्य है। वे सब किसी और भी बडी बात की छाया हैं। पौलुस द्वारा स्वर्गीय पिता के बारे में कही गयी बात का भी विचार करे, ‘‘जिस से स्वर्ग और पृथ्वी पर प्रत्येक कुल का नाम रखा जाता है?’’ (इफिसियो 3:15)। परमेश्वर ने पृथ्वी पर सांसारिक पिताओ को रखा जिससे सारे संसार को एक छायागत रूपरेखा मिले कि हमारा स्वर्गीय पिता के साथ संबधं कैसा है।

आप क्या सोचते है, परमेश्वर ने भाइयों और बहिनों को क्यों सृजा?

पुन: कहूंगा, इसलिये सृजा ताकि प्रत्येक व्यक्ति उस वास्तविक सच्चार्इ की हलकी सी झलक पा सके जो यहाँ, पृथ्वी पर, स्थानिय कलीसिया में आरंभ होती है और उसकी महिमा में पुर्ण होने की प्रतीक्षा में है।

दाख की डालियों के बारे में आप क्या समझते हैं? यह भी मसीह के वचन पर हमारी निर्भरता की एक हल्की-सी तस्वीर है। मुझे भरोसा है कि महिमा में आने पर उस पर हमारी सम्पुर्ण, कुल, निर्भरता और भी अधिक स्पष्ट हो जाएगी। यहाँ तक कि पुराने नियम में कलीसिया के लिये प्रयुक्त रूपक, जैसे मंदिर जो पीछे इस्राएल के जीवन की और संकेत करता है, वह भी आनेवाले युग की अधिक बडी वास्तविकताओं की और संकेत करता है।

इसके समान कुछ भी नहीं हैं

क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्यों बार-बार कहता रहता हूं कि संसार में कलीसिया और उसके सदस्यों के समान कुछ भी नहीं है? स्थानीय कलीसिया मे हम जिन संबंधो को सांझा करते हैं, वे अंत में शारिरीक देह से अधिक जुडे हुए, पिता के आलिंगन से अधिक सुरक्षित, भार्इ के प्रेम से अधिक सहयोगी, पत्थर के ऐसी अनेक बातो से जिनका हम विचार कर सकते है उन से अधिक बेहतर साबित होगा।

यीशु ने महिमा में हमारे लिये यही सब तैयार किया है और यही सब हम यहाँ फस्र्ट बैपटिस्ट चर्च, या सेकण्ड प्रेसबीटेरियन या दे जर्नी में अमल करना आरंभ करते है। हम यहां उन सभी लोगों के साथ अभ्यास में आते है जो अब भी पापमय है, और अजीब हैं, और जो हमारे पाँव कुचल देते है। जैसे हम भी उनके पाँव कुचल देते है।

स्थानीक कलीसिया और उसके सदस्य किसके समान है? वे एक देह, एक दुल्हन जो तैयार हो रही है, एक मंदिर, एक परिवार, एक राजकीय पुरोहित...... के समान है, परंन्तु हर एक रूप में वे वास्तव में उससे भी बढकर है।

वास्तविकता में वापस?

इन सब बातो की चर्चा के बाद पृथ्वी पर प्रत्येक कलीसियार्इ सदस्य जानता है कि स्थानीय कलीसिया के जीवन में सदैव ऐसा ही अनुभव नहीं होता इतने अधिक आपस में जुडे, इतने सुरक्षित, इतने सहयोगी, इतने मजबूत, इतने पवित्र। वास्तव में मैं इसके विपरीत महसूस करता हुँ।

कुछ समय पहले, एक महिला ने हमारे चर्च से निराश और आहत होकर चर्च छोड दिया। उसने मुझे र्इ-मेल भेजा - ‘‘भले ही वे विश्वासी हो या न हो मेरे परिवार के लोग मेरा साथ किसी भी सीमा तक साथ देंगे, कलीसिया का परिवार भले ही मेरा साथ न दे। और पुरी र्इमानदारी के साथ कहूं तो अब कलीिसाया के बारे में परिवार और समुदाय की वह तस्वीर मेरे मन में नहीं है, जो पहिले थी। मेरा परिवार जिस में मेरा जन्म हुआ है और मेरे मित्रगण जिनके साथ मेरा जीवन बीता है, वे ही है जिन पर मैं वास्तव में भरोसा कर सकती हूं।’’

ये शब्द उसके है जिसकी आशा चुर चुर हो चुकी है। उसे सिखाया गया था कि चर्च कुछ है, परन्तु उसने कुछ अलग ही स्वरूप अनुभव किया? परिवार से अधिक आपस में जुडे? पिता के आलिंगन से अधिक सुरक्षित? भार्इ-बहिनो से अधिक सहयोगी? क्या सचमुच? उसके अनुभव में नहीं। शायद आपके अनुभव में भी नहीं।

हम ऐसी वास्तविकताओं के बारे में क्या कहें? मैंने उससे यह कहा -

‘‘आरंभ करने वालों के लिये मुझे खेद है। मुझे हमारे पाप और आपको पहुँची चोट के लिये दुख है। मैं मानता हूं कि (हमारा) पाप वास्तविक और (आपकी) चोट भी वास्तविक है। कृपया हमें क्षमा करे। हमें आवश्यकता है कि आप हमे क्षमा करे ताकि हम मसीह में मेलमिलाप कर सके, भले ही हम एक कलीसिया से सम्बधीत न हो।

अंत में, क्या आप मेरे साथ सुसमाचार में देखेंगे? मैं पतरस के बारे में सोचता हूँ यह चÍान जिस पर कलीसिया बनी है यीशु की प्रतिज्ञा देता है कि वह उसका इन्कार नहीं करेंगा और बाद में इन्कार करता है। बाद में पतरस कलीसियार्इ सदस्यो, और अन्य जातियो से आये विश्वासियो के एक पुरे समुह के सामने लिज्ज्ात होता है। परन्तु फिर भी यीशु ने पतरस जैसे विश्वासघातियो और पाखण्डियो, और मुर्खो और नस्लवादियो और के लिये अपने प्राण दिये। और पतरस वही हैं जो बाद में कलीसिया के विषय मे चर्चा करते हुए उसे “जीवित पत्थर’’ और ‘‘आत्मिक घर’’ कहता है। क्या सचमुच, पतरस? क्या तुम मसीह में अपने भाइयों और बहिनो के साथ इतने दृढ सहनशील और आत्मिक बने रहे?

यहाँ एक शुभ-समाचार है। यह पतरस जैसे लोगो का बल और प्रेम नहीं है जिस पर हमें निर्भर होना है, और भरोसा करना है। यह मसीह का बल और प्रेम है। क्रुस पर उसके कार्य के द्वारा हम उसकी देह, उसका परिवार, उसका मंदिर, उसके लोग, उसका झुंड, उसका आनंद और उसका मुकूट बन गये हैं। हम जो है, वह हम ने नहीं; पर उसी ने बनाया है। अब वह हमें सिद्ध कर रहा है कि हम वह बने जो हम पहले से है।”

इसीलिए दृढ़ रहो; हमारे साथ बने रहो। क्षमा करने और प्रेम करने में जुटकर यत्न करो। हम वहां पहूंचेंगे - अपने कारण नहीं, परंतु उसके कारण।

प्रभु में आपका भार्इ

जोनाथन

बारह कारण

सदस्यता का महत्व है

1. यह बाइबल-सम्मत है। यीशु ने स्थानीय कलीसिया की स्थापना की और सभी प्रेरितों ने उसके माध्यम से अपनी सेवकार्इ की। नए नियम में मसीही जीवन, कलीसिया का जीवन है। आज के मसीहियों को भी यही आशा और लालसा करनी चाहिए।

2. कलीसिया के सदस्य कलीसिया है। नए नियम में कलीसिया होने का अर्थ उसका एक सदस्य होना है (प्रे. काम पुस्तक पढ़े) आप कलीसिया का अंग बनना चाहते हैं क्योंकि वही है जिसे छुटकारा देने और स्वयं से मेलमिलाप कराने यीशु आए है।

3. प्रभु-भोज में शामिल होने की यह पूर्व-अहर्ता है। प्रभु-भोज वहां एकत्रित कलीसिया अर्थात् उसके सदस्य-गणों का भोजन है (पढ़े 1 कुरिंथ. 11:20-33) और आप प्रभु-भोज में भाग लेना चाहते है। यह टीम का झंडा है जिस के कारण कलीसिया देशों को दिखार्इ देती है।

4. इसके द्वारा आप आधिकारिक रूप में यीशु का प्रतिनिधित्व करते है। सदस्यता कलीसिया की मान्यता है कि आप मसीह के राज्य के नागरिक है, इस कारण विभिन्न देशों के सामने पासपोर्ट रखने वाले, यीशु मसीह के प्रतिनिधि है। आप चाहते है कि आपका प्रतिनिधि होना अधिकृत किया जाए। इसी से अति निकट संबंधित है.....।

5. इसी के द्वारा आप अपनी सर्वोच्च निष्ठा की उद्घोषणा करते है। जब आप प्रभु-भोज का झंडा लहराते है, टीम में आपकी सदस्यता दर्शनीय बनती है, और आपकी साक्षी सार्वजनिक होती है कि आपकी सर्वोच्च निष्ठा यीशु के साथ है। परीक्षाएं और सताव आना संभव है, परंतु आपके शब्द केवल यही होंगे - ‘‘मैं एक मसीही हूं।’’

6. इसके द्वारा आप बाइबल में वर्णित कलीसिया की तस्वीरों में देहधारण करते हैं और उनका अनुभव करते है। यह स्थानीय कलीसिया की जवाबदेह संरचना में निहित है कि मसीही जन उसकी देह में परस्पर जुडाव, उसके मंदिर में आत्मिक परिपूर्णता, और उसके परिवार की सांझागत पहिचान की सुरक्षा और घनिष्टता का अनुभव करे और जीवन जिए।

7. इसी के द्वारा आप अन्य मसीही जनों की सेवा करते है। सदस्यता के कारण आपको यह जानने में सहायता मिलती है कि पृथ्वी पर किन विशेष मसीही व्यक्तियों से प्रेम, सेवा, चेतावनी और प्रोत्साहन के लिए आप विशेष रूप में जिम्मेवार है। यह आपको मसीह की देह में बाइबल-सम्मत जिम्मेवारीयों को पूरा करने में सहायता करती है (उदाहरण के लिए पढे इफि 4:11-16, 25-32)।

8. इसी के द्वारा आप कलीसियार्इ अगुवों का अनुसरण करते है। सदस्यता आपको यह जानने में सहायता करती है कि आपको पृथ्वी पर किस मसीही अगुवे की आज्ञा मानने और अनुसरण करने की बुलाहट दी गर्इ है। पुन: यह उन अगुवों के प्रति आपकी बाइबल-सम्मत जिम्मेवारीया पूरी करने का अवसर देती है। (पढे इब्रा. 13:7, 17)

9. यह मसीही अगुवों को अगुवार्इ करने में सहायता करती है। सदस्यता मसीही अगुवों को जानकारी देती है कि वे पृथ्वी पर किन मसीहियों के लिए लेखा देनेवाले है (प्रे. काम 20:28; 1 पतरस 5:2)।

10. यह कलीसियार्इ अनुशासन के क्रियान्वयन में सहायता करती है। यह आपको बाइबल-सम्मत स्थान प्रदान करती है जिसमें आप कलीसियार्इ अनुशासन का कार्य जिम्मेवारीपूर्वक, बुद्धिमानी से और प्रेमपूर्वक पूर्ण कर सकते है (1 कुरिंथ 5)।

11. यह आपके मसीही जीवन को संरचना (ढ़ांचा) प्रदान करती है। यह व्यक्तिगत रूप में वास्तविक जीवन के घटनाक्रम में यीशु के आज्ञापालन और अनुसरण के लिए मसीही दावेदारी देती है जहां हम वास्तव में अधिकार के अधिन होते है (पढे युहन्ना 14:15, 1 युहन्ना 2:19; 4:19-21)। यह परमेश्वर की ओर से निर्धारित अनुशासन का कार्यक्रम है।

12. यह साक्षी को दृढ़ करती है और देश-देश को (जाति-जाति को) आमंत्रित करती है। सदस्यता मसीह के राज्य को विकल्प के तौर पर समस्त विश्व के देखने के लिए प्रदर्शित करती है (पढे मत्ती 5:13; युहन्ना 13:34-35; इफि. 3:10; 1 पतरस 2:9-12)। कलीसियार्इ सदस्यता के चारों ओर खींची गर्इ सीमाएं एक समाज का निर्माण करती है जो जाति जातियों को कुछ बेहतर के लिए आमंत्रित करता है। यह परमेश्वर का सुसमाचार-प्रचार का कार्यक्रम है।

अध्याय 5

सदस्य बनने के मानदंड क्या है?

(सदस्य बनना)

कुछ लोग कलीसिया की सदस्यता को महत्व नहीं देते क्योंकि वे सोचते है इसका अर्थ लोगों में प्रतिद्वंदिता लाना है। या वे सोचते है कि इसका अर्थ प्रवेश के लिए व्यवहार के मानक खडे करना है। ये दोनों ही बातें परमेश्वर के अनुग्रह के विपरित प्रतीत होती है जो कि सेंतमेंत है। यह समझना कठिन नहीं है कि लोग ऐसा क्यों सोचते है। आम तौर पर सदस्यता के लिए एक प्रकार का मानदंड तय किया जाता है। कंट्री क्लब का सदस्य होने के लिए आपके पास पर्याप्त धन होना चाहिए, भीड में चलने के लिए पर्याप्त धीरज होना चाहिए, वादविवाद की टीम के लिए पर्याप्त चातुर्य चाहिए, फुटबॉल की टीम के लिए पयाप्र्त चुस्ती-फुर्ती चाहिए, और कल्याणकारी संगठनों के लिए पर्याप्त रूप में परवाह करनेवाला मन चाहिए।

किसी का सदस्य बनने के लिए, बतौर परिभाषा आप में कोर्इ गुण होना आवश्यक है जो दूसरो में नहीं है और यह बात विशेष रूप में खतरनाक लगती है, है ना? कलीसियार्इ सदस्यताका विचार क्या मसीहियों को नैतिकतावाद या फरिसीवाद की परिक्षा में नहीं डालता? मसीहत का अर्थ मानदंड नहीं है, यह नि:शुल्क संप्रभु अनुग्रह है। तब हम कैसे मानदंड खडे कर सकते है?

सच कहे तो, कलीसिया की सदस्यता के साथ नैतिकतावाद की दिशा में बढना संभव है। मैंने पहले कहा था कि कलीसियार्इ सदस्यता का अर्थ यीशु मसीह का पासपोर्ट रखकर प्रतिनिधित्व करना है, और मैं इस बात पर कायम रहने वाला हूं। परंतु सोचिए कि हमारी सोच शीघ्र गलत हो सकती है : यीशु सिद्ध रूप में पवित्र है। इस कारण यीशु का प्रतिनिधित्व करने का अर्थ पवित्र बनना है, और इसका अभिप्राय यह भी है कि कलीसियार्इ सदस्यता का मानदंड पवित्रता होना चाहिए। इसलिए मैं किसी व्यक्ति को नीचा देखूंगा यदि वह मेरे समान पवित्र नहीं है। या फिर मैं उन्हें अपनी कलीसिया में आने ही नहीं दूंगा। वे अपने बच्चों को नहीं पढाते जैसा मैं पढाता हूं, या लगन के साथ प्रार्थाना नहीं करते जैसे मैं करता हूं, या मिशन क्षेत्रों का दौरा नहीं करते जैसे मैं करता हूं या अनावश्यक खरीदारी से नहीं बचते जैसे मैं बचता हूं।

क्या आप देख रहे है कि बात कहां जा रही है? ऐसा लगता है कि कलीसियार्इ सदस्यता का सम्पुर्ण विचार लोगों के प्रदर्शन के आधार पर प्रथम श्रेणी नागरिक, द्वितिय श्रेणी नागरिक और बिना नागरिकता के व्यक्ति बन सकता है। और यह अनुग्रह और सुसमाचार के विपरित है। क्या यह पुस्तक इन बातों की समर्थक है?

कलीसिया की सदस्यता के वास्तव में मानक मानदंड क्या है?

कौन सदस्य है?

कलीसियाओं में एक प्राचीन के रूप में सेवा करते हुए मुझे यह सौभाग्य और अवसर मिला कि मैं सदस्यता पानेवालों का साक्षात्कार लूं। आप कह सकते है कि यह भेडशाला के द्वार पर खडे होकर जांच करने जैसा है कि कौनसा या किस प्रकार का पशु भीतर जाता है। आप भेडों को चाहते है, भेडियों को नहीं।

लोग साक्षात्कार में जो कहते है उसके आधार पर मैं उन्हें दूसरे प्राचीनों के पास जाने की अनुशंसा करता हूं और उनकी अनुशंसा पाकर वह व्यक्ति समस्त मंडली के सामने भेजा जा सकता था। अब चुंकि यीशु ने स्थानीय कलीसिया को कुंजियों का अधिकार दिया है इसलिए हमारा विश्वास है कि अंतिम निर्णय प्राचीन नहीं पर कलीसिया लेगी। कौन सदस्य बनेगा? यहां सबसे सरल और बेहतरीन उत्तर है - मसीही जन।

कहने का अभिप्राय यह है कि कलीसियार्इ सदस्यता का मानदंड एक मसीही बनने के मानदंड से अधिक ऊंचा या कमतर नहीं होना चाहिए। इसमें केवल एक अपवाद है जिस पर मैं कुछ देर बाद चर्चा करूंगा। आप भेड को मान्यता देने जा रहे है।

कलीसियार्इ सदस्यता आरंभ होती है जब स्थानिय कलीसिया किसी व्यक्ति के मसीही अंगिकार की पुष्टि करती है। जैसा यीशु ने पतरस के साथ किया वैसे हम भी व्यक्ति से पुंछते है - ‘‘यीशु कौन है’’, और पतरस ने जैसा यीशु को उत्तर दिया वैसे ही व्यक्ति प्रत्युत्तर में कहते है - ‘‘यीशु मसीह है, जिवते परमेश्वर का पुत्र‘‘, और वे इन शब्दों का अर्थ जानते है। दूसरे शब्दों में कहे तो, कलीसिया की सदस्यता के लिए अवश्य है कि लोग सुसमाचार को समझे और उस पर विश्वास करे।

लोग सदैव सुसमाचार की अच्छि व्याख्या नहीं कर पाते, पर किसी न किसी रूप में अवश्य है कि वे इसे समझा सके। उन्हें यह बताने योग्य होना चाहिए कि वे किसका प्रतिनिधित्व करते है इसके पहले कि हम उन्हें यीशु का आधिकारीक प्रतिनिधि घोषित करे। मुझे एक साक्षात्कार स्मरण है, उस महिला की प्रथम भाषा अंग्रेजी नहीं थी। जब मैंने पुछा कि सुसमाचार क्या है; उसने मुझे प्रश्नसुचक दृष्टि से देखा और बोली - ‘‘सुसमाचार?’’ मानों उसने यह शब्द पहले कभी नहीं सुना था। मैंने बात आगे बढार्इ - ‘‘यीशु मसीह का सुसमाचार।’’ यह व्याख्या सुनकर उसके दिमाग की बत्ती जल गर्इ और उसने अच्छि तरह से सुसमाचार की व्याख्या की। हमारी कलीसिया उसे सदस्य मानने लगी। ऐसा करना मानों प्रेस में छापने भेजना है - “सभी देश-देश के लिए : अब आप इस महिला को यह जानने के लिए देख सकते है कि यीशु कैसा है। यह महिला यीशु की आधिकारीक प्रतिनिधि है।”

अन्य अवसरों पर कुछ लोग ऐसे भी थे जो सुसमाचार को समझा नहीं सके। मुझे एक अन्य महिला स्मरण है जिसने मसीही होने का अर्थ बताया - ‘‘अपने सर्वोत्तम प्रयास करना।’’ मैंने अन्य तरिकों से प्रश्न पूछकर विषय की तह तक जाने का प्रयास किया, परंतु एक बेहतर उत्तर नहीं आया। जब मैंने उसे अंत में बताया कि हम सदस्यता नहीं दे सकते तो वह रोने लगी। मैं भी रोना चाहता था। यदि आपने उसकी दुख भरी जीवनगाथा सुनी होती तो आप भी मेरे जैसा अनुभव करते। परंतु सदस्यता के विषय पर आगे बढना, उसके प्रति या कलीसिया के प्रति प्रेम का प्रदर्शन नहीं होता।

इसलिए मैंने उसे कलीसिया की एक महिला के साथ छह सत्रों में मरकुस रचित सुसमाचार के अध्याय के लिए आमंत्रित किया। उसने निमंत्रण स्वीकार किया। वह उस महिला से मिली। कुछ सप्ताहों के बाद, हम ने फिर बैठक की और वे सब बातें फिर की। इस बार उसने बडे अच्छे ढंग से सुसमाचार को समझाया और कलीसिया की सदस्य बनी। ‘‘संसार के देशों के लिए सुचना : यहां देखिए! एक और प्रतिनिधि!

मैं समझता हूं कि आप वर्णन कर सकते है कि मैंने उसे लक्ष्य तक पहूंचाने के लिए क्या किया। मुझे आशा है कि आप इसे पासबानी और उसे सुसमाचार समझाने और उसके हृदय-परिवर्तन का कार्य कहेंगे, और यह कलीसिया की परवाह और मसीह की प्रतिष्ठा का ध्यान रखना भी है।

विश्वास

मैंने कहा था कि कलीसियार्इ सदस्यता का आरंभ कलीसिया द्वारा किसी व्यक्ति के ‘विश्वास के अंगिकार’ की पुष्टि करने से आरंभ होता है, जैसा यीशु ने पतरस के अंगिकार की पुष्टि की थी। इस प्रक्रिया के क्रियान्वयन के लिए कलीसियाएं अकसर विश्वास का एक कथन उपयोग में लाती है ताकि सभी विश्वासी जब बातचीत करे, एक ही बात कहे और एक-सा विश्वास करे।

उदाहरण के लिए मॉर्मम और यहोवा विटनेस और कुछ अन्य प्रोटेस्टेंन्ट जो उदारवादी है, यीशु में अपने विश्वास का अंगिकार बिल्कुल वैसे ही करते है जैसा पतरस ने किया था। परंतु वे यह नहीं कहते कि यीशु परमेश्वर है। तो फिर किस यीशु के बारे में हम चर्चा कर रहे है? कलीसिया का विश्वास-कथन यह समझाने में सहायता करता है।

आरंभिक कलीसिया में कुछ लोग इंकार करते थे कि यीशु पूर्ण मानव थे। या ध्यान से सुने कि प्रेरित युहन्ना ने इस मसले पर अंतर समझने और विभेद करने एक कलीसिया को कैसे प्रोत्साहित किया :

प्रियों प्रत्येक आत्मा की प्रतीति न करों, परंतु आत्माओं को परखों कि वे परमेश्वर की ओर से है या नहीं। क्योंकि संसार में अनेक झूठे नबी निकल पडे है। परमेश्वर के आत्मा को तुम इससे जान सकते हो : प्रत्येक आत्मा जो यह मानती है कि यीशु मसीह देह धारण करके आया है वह परमेश्वर की ओर से है। और प्रत्येक आत्मा जो यीशु को नहीं मानती वह परमेश्वर की ओर से नहीं है। (1 युहन्ना 4:1-3)

वहां कुछ भविष्यद्वक्ता थे जिन्होंने कहा ‘‘हां, मैं यीशु पर भी विश्वास करता हूं, मैं भी आप के समान हूं।’’ परंतु युहन्ना ने कहा ‘‘तुम्हें जांच करने की आवश्यकता है क्योंकि संभव है कि वे आप के समान न हो।’’

दो हजार वर्ष बित चुकें है, और झूठी शिक्षाओं में वृद्धि होती जा रही है। यही कारण है कि अधिकतर कलीसियाओं के विश्वास-कथनों में परमेश्वर, पवित्रशास्त्र, पाप, उद्धार, कलीसिया और यीशु के वापिस लौटने का उल्लेख होता है।

किसी व्यक्ति को विश्वास-कथन मान्य करने पर जोर देने का लक्ष्य पेशेवर धर्मविज्ञान पर जोर देना नहीं है। लक्ष्य मसीहियों पर जोर देना है। यीशु के मानदंड के बारे में पढिएं - ‘‘जो कोर्इ अपने आप को इस बच्चे के समान दीन बनाता है वही स्वर्ग के राज्य में सबसे बडा है। और जो कोर्इ मेरे नाम से ऐसे बच्चे को ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है’’ (मत्ती 18:4-5)। दूसरे शब्दों में कहे तो, कलीसियाओं के लिए परमेश्वर के समक्ष आत्मा द्वारा प्रदत्त टुटेपन और विनम्रता (दीनता) के लिए अपने कानों को तयार करना चाहिए। यह टुटापन कैसा प्रतीत होता है? यह कुछ ऐसा प्रतीत होता है : ‘‘हां, मैं एक निकृष्ट पापी हूं, हां, परमेश्वर को मुझे दंड देना चाहिए, परंतु हां, यीशु मेरे पापों के लिए क्रूस पर मरे थे। अब वे मेरे प्रभु है और मैं उनके पीछे चल रहा हूं।’’

एक टुटा हृदय कैसा प्रतीत होता है? वह अच्छी धर्मशिक्षाओं के आरंभ जैसा लगता है और वह उस हृदय के समान है जिसका भरोसा उन बातों पर है जिन्हे बाइबल परमेश्वर और हमारे बारे में कहती है।

पश्चाताप

मसीहत केवल विश्वास करने से आरंभ नहीं होती और इसीलिए कलीसियार्इ सदस्यता भी दोनों का आरंभ पश्चाताप से होता है। यीशु ने प्रचार किया था, ‘‘परमेश्वर का राज्य निकट है, मन फिराओ, और सुसमाचार पर विश्वास करो’’ (मरकुस 1:15)। सही धर्मशिक्षा और विश्वास के समान ही पश्चाताप भी आत्मा द्वारा तोडे गए हृदय का फल है।

यदि मुझे कलीसियार्इ सदस्यता के लिए साक्षात्कार लेनेवालों के लिए मानक-स्तरों की मार्गदर्शिका लिखना पडे, तो मैं मत्ती में दिए गए धन्य वचनों पर विचार करके लिखूंगा, वह कुछ इस प्रकार होगा :

‘‘उन्हें चुनों जो मन के दीन है, अपने पाप के लिए शोक करते है; वे जो अयोग्य है, सदैव अपने मार्ग पर चलते है परंतु विनम्र है; वे जो पाप और उससे जुडी सभी निरर्थक बातों को लेकर इतने दुखी है कि मृत्यु चाहते है और इसलिए वे धार्मिकता के भूखें और प्यासे है, मानों वह जल है। जब आपको ऐसे लोग मिले, सुनिश्चित करे कि वे जान ले कि यीशु कौन है। सुनिश्चित करे कि यीशु ही उनकी आत्मा की निर्धनता या कमी को पूरा कर सकता है, जिसने उनके पाप क्षमा किए है। जो उनके जीवन और आराधना को स्वीकार करता है और वे उसी की धार्मिकता पर निर्भर है और उसका पीछा करते है। जब आपको ऐसे लोग मिले, उन्हें कलीसिया का सदस्य बनने के लिए कहें!

ध्यान दिजिए कि किसी व्यक्ति की नैतिक सिद्धता उसे कलीसिया की सदस्यता की अहर्ता नहीं देती, इसका उलटा ही सच है। यह व्यक्ति का उसकी नैतिक सिद्धता के न होने का अंगिकार है जिसमें उसके लिए भूख-प्यास भी शामिल है। ये लोग वे नहीं है, जो पाप नहीं करते, पर वे वे है जो पाप के विरूद्ध लडते है। कलीसिया का न्यायिक काम धर्मियों की पुष्टि करना नहीं है, परंतु अधर्मियों की पुष्टि करना है जो धार्मिकता के भूखे-प्यासे है - धार्मिकता जिसे केवल परमेश्वर मसीह में दे सकते हैं।

यह बात एक और तरीके से कही जा सकती है : कलीसिया में लोगों को ग्रहण करने के लिए मसीह की पवित्रता (शुद्धता) आवश्यक है, लोगों की अपनी पवित्रता नहीं, यह नहीं कि उन्होंने स्वयं के उद्धार के लिए कुछ किया है, परंतु वह जो उनके उद्धार के लिए परमेश्वर ने किया है।

बपतिस्मा

क्या सचमुच आवश्यक है कि लोग किसी कलीसिया का सदस्य बनने के लिए कलीसिया के कार्यलय में बैठे और किसी प्राचीन को साक्षात्कार दे? नहीं, कुछ दूसरे तरीके भी है जिनसे कलीसिया के अनुमोदन से पहले व्यक्ति यीशु का प्रतिनिधित्व करना सुनिश्चित कर सकता है। हम आगे अध्याय 8 में इस पर चर्चा करेंगे।

अभी यह जानना महत्वपूर्ण है कि उद्धार के अतिरिक्त एक विषय है जिसे कलीसिया को सदस्यों की अहर्ता के रूप में आवश्यक समझना चाहिए, और वह है - बपतिस्मा। हम ने अध्याय 2 में सीखा था कि नए नियम में मसीही जीवन का प्रथम चरण बपतिस्मा है - सदैव! भीड ने पतरस से पूछा कि उद्धार पाने के लिए वे क्या करे, और उसने उत्तर दिया, ‘‘मन फिराओ और बपतिस्मा लो’’ (प्रे. काम 2:38)। पौलुस ने रोम की कलीसिया को लिखते समय सामान्य रूप में मान लिया था कि उन सब ने बपतिस्मा ले लिया था (रोमियों 6:4) और यीशु ने जब चेलों को चेले बनाने की आज्ञा दी थी तब यह प्रथम कार्य था, जो उन्हें करना था (मत्ती 28:19)।

बपतिस्मा व्यक्ति का उद्धार नहीं करता, परंतु यीशु का आशय है कि उनके उद्धार पा चुके व्यक्ति सार्वजनिक रूप से उनके और उनके लोगों के साथ अपनी पहचान बनाए। यह एक बात है जिसके द्वारा उसके नागरिक अधिकारिक बनते है। इसके द्वारा वे झंडा लहराते है।

इसी प्रकार, कलीसियाओं ने दो हजार वर्षों से कलीसियार्इ सदस्यता के लिए बपतिस्में को पूर्ण अहर्ता माना है। क्या बइबल में लिखा है ‘‘कलीसिया का सदस्य बनने के पहले बपतिस्मा लेना चाहिए’’? नहीं! परंतु यह अवश्य लिखा है ‘‘मन फिराओं, और बपतिस्मा लो’’। यदि आप मसीह के लोगों के साथ अपनी पहिचान बनाना चाहते है और यह आशा रखते है कि वे भी आपके साथ पहिचान बनाए तो सबसे पहले आपको मसीह के साथ अपनी पहिचान बनानी होगी, यही बापतिस्में का उद्देश्य है। बपतिस्में से इंकार करना मन न फिराने का द्योतक है। जैसा मार्क डिवर लिखते है, यीशु की आज्ञाओं में बपतिस्मा (गीला होना) सबसे अधिक आसान आज्ञा है, उसके बाद से कठिनार्इयां आती है।

निष्कर्ष

कुछ सप्ताह पहले मेरे एक पास्टर मित्र ने फोन करके पूछा कि क्या वह किसी व्यक्ति को कलीसिया में पुन:शामिल करे। इस व्यक्ति ने बहुत महिने पहिले सदस्यता से इस्तीफा दे दिया था, परंतु अब फिर से सदस्यता पाना चाहता था। यह व्यक्ति कुछ कुछ कष्टप्रद था, पर विभाजनकारी नहीं था। अपरिपक्व था और कभी कभार अगुवों के लिए सिरदर्द था। मेरे मित्र का विचार था उसे दोबारा सदस्यता न दे।

मैंने पूछा कि उसके विचार में क्या वह व्यक्ति मसीही हैं - उसने धीमे और हिचक भरे स्वर में कहा - हां। मैंने पूछा क्या बडी भीड के बीच वे इस व्यक्ति की ओर संकेत करके, सबसे कह सकते है कि यह व्यक्ति यीशु का प्रतिनिधि है। कुछ और हिचकते हुए उत्तर दिया गया - ‘‘हां, शायद’’।

‘‘ठीक है, मेरा विचार है कि उसे पुन: सदस्यता दे दो। हमें ऐसे नासमझों को भी अपनी कलीसिया में लेना चाहिए।’’

कलीसियाओं को सदा उन्हें नहीं खोजना चाहिए, जो ठीक-ठाक है, परंतु उन्हें भी स्वीकारना चाहिए, जो ना समझ और अबूझे है, परंतु संघर्ष करके सुधरने के लिए तैयार है - संभव है, वे मेरे समान है, या आपके समान है?

अध्याय 6

एक मसीही सदस्य होने के कारण कलीसिया के अधिन कैसे रहता है?

मैंने पहिले कहा था कि मसीही जन वास्तव में कलीसिया में शामिल नहीं होते, वे उसके आधिन होते है। आखिरकार, यीशु ने कलीसियाओं को पृथ्वी पर बांधने और खोलने का अधिकार दिया है जिसका अर्थ है, परमेश्वर की आधिनता के कार्य के रूप में मसीही जन कलीसिया की आधिनता स्वीकार करने की बुलाहट रखते है। यह एक बच्चे के समान है, जो अपने माता-पिता का आदर करके परमेश्वर का आदर करता है।

आज बहुत से लोगों को ‘आधिनता’ शब्द से डर लगता है, क्योंकि कुछ अंशों में हम ने नेतृत्व द्वारा शोषण के बहुत से प्रकरण देखें हैं और उन में कलीसियाओं के नेतृत्व भी शामिल है। फिर भी समस्त पवित्रशास्त्र में परमेश्वर प्रकट करते है कि अधिकार में उनका अभिप्राय हमारे भले के लिए है। सृष्टि के सृष्टिकर्ता ने अपने अधिकार का उपयोग सृजन के लिए करने और हमें आशीष देने के लिए किया है। इसी प्रकार, वे चाहते हैं कि उनके अधिकृत भंडारीपन प्राप्त अधिकार का उपयोग करके अन्य दूसरों में जीवन और समृद्धि लाए (उदाहरण के लिए, 2 शमूएल 23:3-4; साथ में यशायाह 11:2-10 पढें)।

तब कलीसिया के आधिन होने का क्या अर्थ है; और क्या इस में हमारी भलार्इ है?

तारों भरी रात

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आर्इये हम कार में बैठें और एरिजोना की ओर चलें। मैं एक बार एरिजोना के जंगल में शिबिर में गया था, जो ग्रैण्ड केनयन से कुछ ही दूरी पर है। पहली रात हम ने तारों के नीचे अपने बिस्तर लगाए। मैंने ऐसा कुछ पहले कभी नहीं देखा था। खुले आकाश के नीचे जंगल की हवा में, तारें इतने चमकदार थें कि आप अपना हाथ उपर उठाकर नीचे भूमि पर उनकी परछार्इ देख सकते थे।

आकाश ऐसा था कि देखते ही बनता था, मैं चाहता हूं कि आप स्वयं उसे देखें, जब आप उपर देखेंगे तब लगेगा कि एक काले कैनवास में दस हजार हीरे टोक दिए गए है। क्यों? यही वह तस्वीर है जो पौलुस ने संसार में मसीहियों और कलीसियाओं की बनार्इ है। उसने प्राचीन नगरी फिलिप्पी के मसीहियों से कहा कि वह चाहता था कि वे निर्दोष और विशुद्ध बने,

‘‘जिससे तुम निर्दोष और भोले बनों, तथा कुटिल और भ्रष्ट पीढी के बीच परमेश्वर के निष्कलंक सन्तान बनकर संसार में ज्योंति बनकर चमकों’’ (फिलिप्पियों 2:15)।

फिलिप्पी का नगर वह अंधकारमय कैनवास था, और मसीहिजन ज्योंति के चमकदार हीरे थे, वह नगर कुटिल और भ्रष्ट था। मसीही जनों को निर्दोष और भोले (शुद्ध) बनना था।

क्या आप समझ सकते है? पौलुस चाहता था कि ये विश्वासी चमके, और वे अपने अपने घरों में, कार्य के स्थलों में, बाजार में, और खेल के मैदानों में, हर स्थान में चमके।

परंतु यहां कुछ बात है जो पौलुस कह रहा है, उसे आप कभी न भूले वह उन्हें केवल चमकने और झिलमिलाने के लिए नहीं कहता, जब वे फैलते और एक दूसरे से अलग-अलग हो जाते है। वह चाहता था कि वे उनके जीवनों के द्वारा मिलकर चमकें। मैंने आपको तारों के चमकने से जुडी एक पद बतार्इ है, परंतु कैमरे को वापिस खींचों, इस पद से कुछ पद पहले उसने अपने पाठकों को लिखा है, कि वे ऐसा जीवन जीए ‘‘कि तुम्हारा आचरण मसीह के सुसमाचार के योग्य हो’’ (फिलि. 1:27)। सुसमाचार के योग्य जीवन कैसा लगता है?

हमारी सहायता के लिए, पौलुस ने फिलिप्पियों में ऐसे उचित जीवन के लिए दो रूपक/तस्वीरें प्रस्तुत की। पहली बात, वह है जो वह फिलिप्पी की कलीसिया में देखना चाहता था, उसने उन्हें ‘एक आत्मा’ में स्थिर रहने एक साथ मिलकर सुसमाचार के विश्वास के लिए संघर्ष करने, एकचित्त होकर एक ही ‘प्रेम’, एक ही ‘आत्मा’ और एक ही ‘मन’ में बने रहने के लिए कहा (फिलि. 1:27; 2:2)।

यह एक रंगीन तस्वीर है, है ना? उनके जीवन एक साथ एकता के रंग में होने चाहिए, और एकता के रंग भरने के लिए उन्हें एक दूसरे के प्रति समर्पण करना चाहिए। पौलुस ने उन्हें यह भी आज्ञा दी, ‘‘स्वार्थ और मिथ्याभिमान से कोर्इ काम न करो’’, परंतु वह लिखता है, ‘‘नम्रतापूर्वक अपनी अपेक्षा दूसरों को उत्तम समझों’’ और, ‘‘तुम में प्रत्येक अपना ही नहीं परंतु दूसरों के हित का भी ध्यान रखें’’ (फिलि. 2:3-4)। एकता की तस्वीर दूसरे शब्दों में, परस्पर समर्पण या आधिनता की तस्वीर है।

इसके पहले कि पौलुस पहली तस्वीर पर चर्चा समाप्त करे वह बीच में रूक कर, आधिनता की एक दूसरी तस्वीर बनाता है, वह जो प्रथम तस्वीर के लिए आदर्श है। जब समस्त एकता, समर्पण और प्रेम का प्रश्न है, पौलुस ने लिखा, ‘‘वही स्वभाव रखों जो मसीह यीशु में था।’’ मसीह यीशु ‘‘साक्षात परमेश्वर’’ थे, पर उन्होंने अपने आप को ऐसा शुन्य कर दिया कि दास का स्वरूप धारण कर मनुष्य की समानता में हो गया।’’ इससे भी बढकर, ‘‘स्वयं को दीन किया और यहां तक आज्ञाकारी रहा कि मृत्यु, वरन् क्रूस की मृत्यु भी सह ली!’’ अद्भुत रूप में, इस कारण ‘‘परमेश्वर ने उसको अति महान भी किया, और उसको वह नाम दिया, जो सब नामों में श्रेष्ठ है’’ (फिलि. 2:5-9)।

क्या आपने दोनों तस्वीरों के बीच संबंध को देखा? यह दूसरी तस्वीर सुसमाचार की है - मसीह मनुष्य बना, क्रूस पर चढा, मृतकों में से जी उठा। मसीह ने वह किया जो केवल वही कर सकता था : अर्थात् पाप का दाम चुकाना और मृत्यु को पराभुत करना। प्रथम तस्वीर, सुसमाचर के योग्य जीवन की है। यह जीवन मसीह के लोगों के बीच समर्पणयुक्त प्रेम करने और विनम्र एकता में रहने के लिए समर्पित है।

मूल रूप में पौलुस कह रहे है, ‘‘क्या तुम जानना चाहते हो कि सुसमाचार की उद्घोषणा (अंगिकार) करने वाले को मसीह के अन्य लोगों के बीच कैसे रहना चाहिए? केवल अपने उद्धारकर्ता पर ध्यान दो!’’

पत्री में इस बिंदू पर, पौलुस पहली तस्वीर पर वापस आते है। वह उन्हें आज्ञा मानने में लगे रहने के लिए कहता है, डरते और कांपते हुए अपने उद्धार के काम को करने के लिए कहते है। सब काम बिना कुडकुडाए और निर्विवाद किया करो, और निर्दोष और भोले बनों। तब वे ‘‘संसार में ज्योंति (तारे) बनकर चमकेंगे’’ (फिलि. 2:12-16)।

जब मसीही जन अपनी-अपनी कलीसियाओं में एक दूसरे की आधिनता में रहकर ‘एकता’ का पीछा करते है, तब उनकी कलीसियाएं शहर की गलियों में ‘पोर्च-लार्इट’ के समान, जंगल में रात के समय लालटेन के समान चमकेगी। ऐसा जीवन सुसमाचार के योग्य है और ऐसी कलीसियाएं सुसमाचार के योग्य है।

यदि आप जानते हैं कि संसार कितना अंधकारमय और खोया हुआ है, आप देख सकते है कि यह तस्वीर कितनी सुंदर है। आप विवाह-विच्छेद, नस्लवादी अन्याय, परित्यक्त बच्चें, विभिन्न प्रकार की लतें और गुलाम बनाए गए लोगों के बारे में जानते है। आपने अकेलापन, चोंट और व्यग्रता देखी है। आपने क्रोध, घृणा, घमंण्ड साथ ही आत्मभिमान, स्वधार्मिकता से जुडी अन्य सभी बातों को सहा है। इन में कुछ बातें आपने दूसरों में देखी है और कुछ अपने आप में देखी है।

आह! अंधकार भरे इस संसार में ज्योंति की प्रकाशमान लालटेने लेकर खडे होने के लिए क्या आप नहीं चाहते कि हमारी कलीसियाएं ऐसी बने और ऐसा काम करें?

स्थानीय कलीसिया की अधिनता में रहने के आंठ तरीकें

पौलुस ने फिलीप्पि की कलीसिया की आंखों में देखकर उन्हें एक दूसरे के भले के लिए परस्पर अधिनता में रहने के लिए कहा, जैसे मसीह ने उनकी भलार्इ के लिए स्वयं को उनके आधीन किया था। यही बात हमारे लिए और हमारी स्थानीय कलीसियाओं के लिए भी सत्य है। जैसे मसीह ने हमारी भलार्इ के लिए अपना संम्पूर्ण जीवन दे दिया, वैसे ही हमें एक दूसरे की भलार्इ के लिए हमारा संम्पूर्ण जीवन देना चाहिए।

ऐसा नहीं है कि हमारे जीवन के कुछ पहलू स्वयं से अधिक दूसरों की भलार्इ का विचार करने से बचाकर रखें जा सकते है। विशेषरूप में हमें हमारी कलीसियाओं के लिए सार्वजनिक, सामाजिक, सस्नेह, आत्मिक रूप में, पेशेवर, नीतिगत और आत्मिक रीति से देना चाहिए।

सार्वजनिक रूप में

सबसे पहले मसीहियों को उनकी स्थानीय कलीसियाओं के प्रति सार्वजनिक रूप में समर्पित रहना चाहिए, मेरे कहने का अभिप्राय है : औपचारिक या आधिकारिक रूप में। उन्हें एक स्थानीय निकाय या विश्वासीयों की देह में प्रतिबद्धता के साथ सदस्य बनना चाहिए जहां वे नियमित रूप से प्रभु-भोज में भाग ले सके। यीशु ने सार्वजनिक रूप में अपनी कलीसिया के साथ अपनी पहचान बतार्इ। हमें भी सार्वजनिक रूप में उसके और उसके लोगों के साथ - कलीसिया का सदस्य बनकर अपनी पहचान बनानी चाहिए। अध्याय 8 पढें कि सताव के आधिन कलीसिया के लिए इसका क्या अर्थ है।

भौतिक/भौगोलिक रूप में

दूसरा, मसीहियों को भौतिक और सम्भवत: भौगोलिक रूप में भी अपनी स्थानीय कलीसिया के आधिन रहना चाहिए। भौतिक रूप में हम नियमित रूप से एकत्रित होने के द्वारा समर्पण करते है, इब्रानीयों का लेखक लिखता है - ‘‘एक दूसरे के साथ इकÎा होना न छोडों जैसा कि कितनों की रीति है’’ (इब्रानीयों 10:25; प्रे. काम 2:42-47 भी पढें)। ‘‘प्रत्येक प्रभु के दिन इकÎ हो’’ (प्रे. काम 20:7; 1 करिंथ 16:2)। अब मैं बात को आगे बढाता हूं।

यदि आप कर सके - भौगोलिक रूप में कलीसिया के निकट रहने के द्वारा आप ‘‘दूसरों को स्वयं से बेहतर समझो’’ और ‘‘दूसरों के हित की सोचों।’’ जब कोर्इ व्यक्ति चर्च-भवन के आस-पास रहता है या सदस्यों के निकट, तब लोगों को घर पर डिनर के लिए बुलाना, उनके बच्चों की देखभाल करना, जब वे थोडे समय के लिए यात्रा पर जाते है; एक दूसरे के लिए दुकान से ब्रेड या दूध लेकर आना अधिक आसान होता है। दूसरे शब्दों में, दैनिक जीवन में एकता रखना आसान होता है जब रिश्तेदार आसपास हो - कुछ दूर चलने योग्य दूरी पर या भौगोलिक दृष्टि से निकट रहते हो।

जब मकान खरीदने या किराये पर लेने का विचार आता है, मसीही लोग भी गैर मसीहियों के समान प्रश्न पुछते है - कितना मुल्य है? क्या आसपास अच्छे स्कूल है? - परंतु मसीहियों को कुछ अतिरिक्त प्रश्न पुछने चाहिए -

- क्या रेहन या किराए में अन्य दूसरों को साथ रखने की अनुमती है?

- क्या मेरी शिष्यता और अतिथि-सत्कार के लिए मेरी कलीसिया के सदस्यों को बेरोकटोक आने की सुविधा मिलेगी?

पिछली बार मकान बदलते समय भौगोलिक रूप में कलीसिया के प्रति समर्पण का प्रश्न दो मकानों के बीच चुनाव करते समय उत्पन्न हुआ, दोनों ही लेने लायक थे, पर एक दूसरे से बहुत अधिक भिन्न थे। एक मकान अपेक्षाकृत नया और बेहतर संरचनावाला, अधिक आकर्षक था, मरम्मत की आवश्यकता नहीं थी, और अपेक्षाकृत सस्ता था। परंतु चर्च से 30 मिनट कार ड्रार्इव्ह की दूरी पर था और आसपास चर्च के सदस्य नहीं थे। दूसरा मकान अपेक्षाकृत पुराना, सीलन भरा, मरम्मत की आवश्यकता में था, सामने का पोर्च खराब हो चुका था और तलघर में कभी-कबार बारिश का पानी भर जाता था, साथ ही वह महंगा भी था। परंतु कार से चर्च जाने पर पहूंचने में केवल 15 मिनट लगते थे और सबसे अधिक महत्वपूर्ण बात यह थी वह कलीसिया के दर्जन भर परिवारों के मध्य चलने योग्य दूरी पर था। मैंने बहुत से प्राचीनों से परामर्श लिया और सभी ने मुझ से कलीसियार्इ संबंधो को प्राथमिकता देने के लिए कहा। इसका वास्तव में यह अर्थ था - पुराने, कम आकर्षक, और अधिक महंगे घर का चुनाव करना।

कृतज्ञतापूर्वक, हमने यही किया और हमारे पूरे परिवार के लिए यह कितना आशिषमय था। मेरी पत्नी अन्य माताओं से लगभग रोज मुलाकात करती और हमारे बच्चें उनके बच्चों से। मैं प्रतिसप्ताहांत प्रात:काल एक भार्इ से मिलता, हम प्रार्थना करते और पवित्रशास्त्र पढते, लगभग ड़ेढ़ वर्ष तक, और हमारी कलीसिया के परिवार मिलकर आसपास रहनेवाले पडोसीयों के बीच सेवकार्इ और सुसमाचार प्रचार कर सकते थे।

क्या एक मसीही को उसके चर्च के अन्य सदस्यों के आसपास रहने जाना चाहिए? नहीं बार्इबल ऐसी आज्ञा नहीं देती, परंतु यह एक मुर्तरूप है कि आप कलीसिया से प्रेम करे। क्या यीशु ने भौतिक और भौगोलिक रूप से हमारे भले के लिए स्वयं को समर्पित किया था? हां, उसने स्वर्ग छोडा था।

सामाजिक रूप में

तीसरा हमें स्वयं को सामाजिक रूप में समर्पित करना चाहिए। कलीसियाओं का महत्व सामाजिक क्लबों से अधिक होना चाहिए पर उन से कम भी नहीं होना चाहिए। हम हमारे मित्रों की नकल और अनुसरन करते है। हम भी वही खर्च करते है जहां वे खर्च करते है। हम अपने बच्चों का पालन-पोषण वैसे ही करते है जैसा वे करते है। हम उनके समान प्रार्थना करते है। जब हम एक दूसरे को देखकर चलते है, हम वैसे ही बन जाते हैं जैसे हमारे मित्रगण हमें बनाते है (पढे याकुब 4:4, साथ में, 1 कुरिं.15: 33)।

स्थानीय कलीसिया वह स्थान होना चाहिये जहाँ मसीहीजन एक दुसरे के भले के लिये, मित्रता के सभी आयामो में एक गठन और आकार प्राप्त करे। स्थानिक कलीसिया के भीतर और बाहर मसीही-मित्रगण निश्चय ही मुल्यवान है। परन्तु एक स्थानीय कलीसिया में मित्रो का बनना वचन की उसी सेवकार्इ से हो, जिससे उन्हें पुरे सप्ताह भर बडीं सावधानी से उस सेवकार्इ को एक दुसरे के जीवनों में विस्तारित करने का अवसर मिले।

साथ ही सामाजिक रूप से हमारे सुविधा-क्षेत्र से बाहर निकलने के लिये कलीसिया एक निरापद स्थान होना चाहिये। मित्रता युवाओ और उम्रवालों में, धनवान और निर्धन मे, अशिक्षित और शिक्षित में, एक जातीय समूह और और दूसरे जातिय समूह के बीच होनी चाहिए। क्या कभी आपने अंतर्मन की आवाज को यह कहते सुना, ‘‘मैं उसका मित्र नहीं बनना चाहता, वह मेरे समान नहीं है, हमारी पृष्ठ-भुमियाँ भिन्न है। हम एक जैसी बातों में रूचि नहीं रखते?’’ मैंने सुना है। परन्तु सोचिये कि पौलुस कैसा प्रत्युत्तर देते है : यीशु ने परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वश मे रखने की बात नहीं समझा? परन्तु उसने स्वंय को शुन्य कर दिया। वह परमेश्वर था - आपके समान नहीं था। तब भी वह मनुष्य बना - आपके समान!

उसी विनम्रता में अन्य दुसरो को स्वयं से बेहतर समझो, जब आप मित्रता करे, अपनी नहीं पर उनके हितो का ध्यान रखें।

स्नेह सहित

नि:संदेह मित्रता का एक भाग, एक दुसरे से स्नेह करना है। मसीहीयो को एक दुसरे के स्नेह की आधीनता करनी चाहिये। मुझे किस बात से आनंद या दुख होता है? किस बात से मैं उत्सव मनाता हुँ या विलाप करता हुँ?

ध्यान से पढे कि पौलुस कुरिन्थियो को क्या लिखता है ‘‘सब अंग अपने समान एक दुसरे की चिन्ता करें और यदि एक अंग दुख पाता है तो उसके साथ सब अंग दुख पाते हैं और यदि एक अंग सम्मानित होता है तो सब अंग उसके साथ आनंदित होते है (1 कुरि. 12:25 -26)।

रोम की कलीसिया को उसने लिखा, ‘‘मातृ-भाव से एक दुसरे से प्रेम करो, परस्पर आदर करने मे एक दुसरे से बढ चलो। (रोमियो 12:10)

वे हमे आज्ञा देते हैं कि एक भार्इ के साथ आनंद करे जिसे बडी पदोन्नती, धन और प्रतिष्ठा भी साथ-साथ मिलती है। क्या हम आनंद कर सकते है? वे आज्ञा देते है कि 30 वष्र्ाीय अविवाहित स्त्री जो स्वयं भी विवाह करने की इच्छुक है जब एक बार्इस वष्र्ाीय स्त्री विवाह करती है, आनंद करे। क्या वह आनंद कर सकती है? क्या कंगाल जन धनी व्यक्ति का रोजगार छुट जाने पर उसके साथ विलाप कर सकता है? ‘‘स्वार्थमय अमिलाषाओ और मिथ्याभिमान’’ को हाँ कहने के स्थान पर इन प्रश्नों के उत्तर हाँ में देने के लिये ‘भावनाओं’ से बढकर कुछ और भी आवश्यक है। इसके लिये एक हृदय की आवश्यकता है जो सुसमाचार और पवित्र आत्मा के द्वारा बदल दिया गया हैं।

‘‘दुसरों को स्वयं से बेहतर मानना’’, और ‘‘उसी के समान प्रेम करना’’, पौलुस की इन आज्ञाओ का परिपालन करने का अर्थ है, उसके प्रेम को जानना, जिसने परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वंश में रखने की बात नहीं समझी, और तब उसके समान प्रेम करना।

आर्थिक रूप में

मसीहीयों को आर्थिक रूप में उनकी स्थानीय कलीसिया की आधीनता में रहना चाहिये। संदर्भ के अनुसार इस बात के विभिन्न आशय  निकलते है। परन्तु जब ऐसा किया जाता है मसीहीजन इस प्रकार की आज्ञायें जो बार्इबल में दी गर्इ है, उन्हें पुरा करने का प्रयत्न करते है।

- ‘‘पवित्र लोगों की जो आवश्यकता हो, उस मे उनकी सहायता करो। पहुनार्इ करने मे लगे रहो’’(रोमियो 12:13; पढे गला. 2:10; 1 युहन्ना 3:17)

- ‘‘पवित्र लोगो के लिये दान एकत्रित करने के संबंध में जो निर्देश मैं ने गलतियो की कलीसिया को दिया है, उसे तुम भी मानो। सप्ताह के पहिले दिन तुम मे से प्रत्येक आनी आया के अनुसार अपने पास कुछ रख छोडे कि मेरे आने पर दान एकत्रित न करना पडे (1 कुरि. 16:1-2; रोमियो 15:26)।

- ‘‘ इसी रीति से प्रभु ने आदेश दिया है कि वे जो सुसमाचार प्रचार करते है उनकी जीविका सुसमाचार से हो’’ (1 कुरि. 9:14 साथ मे 9:11-13; मत्ती 10: 10; लुका 10:7; गलातियो 6:6; साथ में पढे, 1 तीमुसियुस 5:17-18)।

व्यावसायिक रूप से

मसीहियों को अपने पेशे या व्यवसाय अपनी कलीसियाओं के आधीन रखने चाहिये कुछ लोगो के लिये इसका अर्थ पेशेवर सेवकार्इ करने से है। सभी मसीहियो के लिये इसका अर्थ यह स्वीकार करना और समझना है कि हमारे काम (रोजगार) अनंतकाल तक नहीं जायेगे जब कि हमारे साथी सदस्यो के जीवन अनंतकाल तक साथ रहेंगे।

मैं ऐसे पुरूषों और स्त्रियो को जानता हुँ जिन्होंने स्थानीय कलीसियाओ में सेवा को प्राथमिकता देते हुए अपने गैर धार्मिक रोजगार में पदोन्नति और अधिक धन के अवसर गंवा दिये है, वे बहुत बडी और प्रतिष्ठित नौकरिया छोडकर छोटी नौकरिया करने लगे, और उन्होंने दुसरे नगर में जाने से मना कर दिया। प्रत्येक अवसर पर व्यक्ति ने अवसर को खोया क्योकि वे जानते थे कि कलीसिया और परिवार की देखभाल मे रूकावटें आयेगी। में कुछ लोगो को जानता हुँ जिन्होने रविवार को काम करने से मना कर दिया, और जब दबाव  में पडे तो उन्होंने नौकरियो छोड दी, इसलिये नहीं कि के सबत के मानने वाले की, परन्तु इसलिये कि रविवार को कलीसिया इकÎी होती है।

वैसे यह बात देखी जाती है कि कलीसिया के स्टाफ के बाहर जो सर्वोत्तम प्राचीन है वे पेशेवर सीढी पर बहुत ऊपर नहीं चढे क्योंकि वे कलीसिया के हित लिये नीचे जाने के लिये तैयार थे।

नैतिक रूप से

मसीहियो को सामाजिक रिती पर उनकी स्थानीय कलीसियायो की आधीनता में रहना चाहिये। इसका अर्थ यह नहीं कि जैसे बच्चों पर माता-पिता का पुर्ण अधिकार है, उस से बढकर अधिकार कलीसिया को दिया जाये। परन्तु मसीहियो को सामाजिक-निर्देश परामर्श, जबाब देही, और अनुशासन जैसे मसलो पर जो परमेश्वर के वचन में है, उनके संदर्भ मे कलीसिया के आधीन बने रहना चाहिये।

पौलुस लिखते है ‘‘हे भाइयो यदि कोर्इ मनुष्य किसी अपराध में पकडा भी जाये, तो तुम जो आत्मिक हो, नम्रता पुर्वक उसे संभालो, परन्तु सतर्क रहो कि कहीं तुम भी परीक्षा में न पड जाओ’’ (गलातियो 6:1)। यहुदा लिखते है, ‘‘औरों को आग में से झपटकर निकालो (यहुदा 23)। स्थानिय कलीसिया वह प्राथमिक स्थान है - जहाँ हम पाप से संघर्ष करने वाले अन्य विश्वासियो की मदद कर सकते और बदले में हमे भी स्वयं तैयार रहना होगा कि इस प्रकार की सहायता प्राप्त करे।

यदि कोर्इ भार्इ पाप करे तो जाकर उसे अकेले में समझा (मत्ती 18:15)। यदि वह तेरी सुने तो तूने अपने भार्इ को पा लिया। परंतु यदि वह तेरी न सुने तो अपने साथ एक या दो या तीन गवाहों को लेकर जा। यदि वह उनकी भी न सुने तो जाकर कलीसिया से कह दे (मत्ती 18:16-17)।

ये सभी बातें उस बात का हिस्सा हैं जिस का अर्थ है, स्थानिक कलीसिया में सामाजिक रूप में समर्पन करना।

आत्मिक रीतिपर

अंत मे, मसीहियो को आत्मिक रीति पर उनकी स्थानीक कलीसिया की आधीनता में बने रहना चाहिये। आत्मिक रिती से मेरा आशय तीन विशेष बातों से हैं :

- प्रथम, इस समुदाय में हमें अपने आत्मिक दान वरदानो का उपयोग करना चाहिये। पौलुस ने यह माना कि, ‘‘प्रत्येक को सब की भलार्इ के लिये आत्मिक वरदान दिया जाता है’’ (1 कुरि. 12:7)।

- दुसरा, स्थानीय कलीसिया वह समुदाय है, जहाँ मसीहियो को परमेशवर के वचन के द्वारा एक दुसरे को विश्वास में दृढ करना चाहिये। यहुदाने लिखा है, ‘‘पर हे प्रियों तुम अपने अति पवित्र विश्वास से गठकर पवित्र आत्मा में प्रार्थना करते हुए; अपने आप को परमेश्वर के प्रेम में बनाये रखों और अनंत जीवन के लिये उत्सुकता से हमारे प्रभु यीशु की दया की बाट जोहते रहो’’(यहुदा 20-21, साथ ही पढे इफिसियो 4:11-32 इब्रानियों 10:25)

- तीसरा, ये वे लोग हैं जिनके लिये नियमित रूप से में मध्यस्थता करनी चाहिये।

कुरूपता के प्रति समर्पण

सत्य कहा जाये, तो लोग समर्पण करने से डरते नहीं है। वे केवल सुंदरता के प्रति समर्पन करना चाहते हैं जैसे कि शुरवीर नायक किसी मुसीबत में पडी सुंदर कन्या को छुडाने के लिये तैयार रहते हैं। किंतु मसीहत से यह अपेक्षा नहीं की जाती कि इसके नायक किसी सुंदर कन्या को बचाने के लिये खतरा मोल नहीं लेते परन्तु उसके लिये खतरा मोल लेते है जिसे बार्इबल मे ‘वेश्या’ की संज्ञा दी गयी है। उसके बाद वह सभी उद्धार पा चुके व्यक्तियो से कहती है कि वे उसी वेश्या की आधीनता में राहे - दुल्हन जो अभी तैयार हों रही है अर्थात् कलीसिया।

अब ‘कुरूपता’ के आधीन होने से लोग डरते है। और स्थानीय कलीसिया के प्रति समर्पन करना भी इसी के समान है। कलीसियाएँ अन्य पापीजनो से भरी हैं जिनके महिमा के दर्शन हमारे अपने दर्शनों के विपरीत है। परन्तु मसीह ने हम से इसी प्रकार प्रेम किया, ‘‘ ज्ौसा मैंने तुमसे प्रेम रख है, वैसे ही तुम भी एक दुसरे से प्रेम रखों’’ (युहन्ना 13:34)।

मसीह का प्रेम अदभुत रीतिपर कुरूपता को सुंदरता मे बदलता है (पढे, इफि. 5:22-31)। एक दुसरे के प्रति हमारा प्रेम ऐसा ही होना चाहिये - कुरूपता को सुंदरता मे बदलने में सहायता करने वाला।

कौन इस तरह प्रेम कर सकता है? केवल वे जिनकी आँखे खोल दी गर्इ है और जिनके हृदय इस संसार के प्रेम के दासत्व से स्वतंत्र किये गये है : ‘‘इसलिये यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करेगा तो तु सचमुच स्वतंत्र हो जाओगे’’ (युहन्ना 8:36)।

सदस्यों का पासबानोें से कैसा संबंध होना चाहिये?

कलीसिया का प्रत्येक सदस्य परमेश्वर के सिंहासन के सामने खडा होगा और लेखा देगा कि उसने साथी विश्वासी भाइयों और बहिनो के जीवन में सुसमाचार की अभिरक्षा के लिये क्या किया (पढें गलातियों 1)। वहाँ पवित्र आत्मा ने कलीसिया के लिये पास्टर, प्राचीन और अध्यक्ष बनाये है (प्रे.काम 20:28; तीतुस 1:7; 1 पतरस 5:2)। इसका अर्थ है पास्टर या प्राचीन मण्डली के प्रतिदिन के जीवन मे निगरानी के कार्य का प्रतिनिधित्व करते हैं कलीसिया की आधीनता का अर्थ अकसर उनकी आधीनता में रहना होता है। मोटे तौर पर सदस्यो को पास्टर के साथ कैसे संबंध (व्यवहार) रखने चाहिये?

1) सदस्यों को औपचारिक रूप में उनके पास्टरो को मान्य करना चाहिये। विभिन्न परम्पराएं जो इस विषय पर एक मत नहीं है, पर मै मानता हँु कि मसीही अंतिम रूप में परमेश्वर के समक्ष जो उन्हे सिखाया गया है, उसके लिये जिम्मेदार या उत्तर दायी है (पढे गलातियो 1) इसीलिये वे अपने अगुवों का चुनाव करने के लिये जिम्मेदार है। मण्डलियो को चाहिये कि वे इस प्रक्रिया मे प्राचीनो को अगुवार्इ करने दे पर अंतिम निर्णय कलीसिया ही करे। यह भी संभव है कि कलीसिया के अधिकारी अपने अगुवो को प्रेरितार्इ के अधिकार के अंतर्गत मान्यता दे जिसे वे प्रेरितार्इ की कुंजियो के द्वारा उत्तराधिकार में पाते है। पढें प्रेरितो के काम 14:23, साथ ही प्रेरितो के काम अध्याय 1 और 6 मे मण्डली की भुमिका भी पढें।

2) सदस्य गणों को अपने पास्टरो का आदर मान करना चाहिये। हमारी संस्कृती मे आदरमान करने का चलन लगातार घटता जा रहा है। परन्तु जैसे बार्इबल बच्चो को उनके मातापिता का आदर करने के लिये कहती है, वैसे ही मसीहीयो को उनके पास्टरों का आदर करना चाहिये। बार्इबल यहाँ तक कहती है कि उन्हें दोगुना आदर दिया जाये (1 तिमथि 5:17) और इस आदर मान में उनकी आर्थिक सहायता करना भी शामिल है (5:18)।

3) सदस्यो को उनके पास्टरो की आधीनता में रहना चाहिये। इब्रानियो की पुस्तक में से ये दो पदें अवश्य है कि मसीही जीवन की समझ के संदर्भ में हम आत्मसात कर ले। ‘‘अपने अगुवों को स्मरण रखो, जिन्होंने तुम्हे परमेश्वर का वचन सुनाया और ध्यान से उनके चालचलन के परिणाम को देखकर उनके विश्वास का अनुकरण करो’’(इबा्रनियो 13:7)। ‘‘अपने अगुवों की आज्ञा मानो और उन के आधीन रहो, क्योंकि वे तुम्हारे प्राणो की यह जानकर चौकसी करते हैं, की उन्हें उसका लेखा देना है। उन्हें यह कार्य आनंद के साथ करने दो; न कि आहें भरते हुए, क्योंकि इससे तुम्हें कोर्इ लाभ न होगा’’ (इब्रा. 13:17)।

4) सदस्यो को उनको पास्टरो के लिये प्रार्थना करना चाहिये। ये वे लोग हैं, जिनके जीवन और शिक्षाये कलीसिया को संबल प्रदान करते है। क्या उनके लिये प्रार्थना करना हमारे लिये लाभदायक न होगा?

5) सदस्यो को अयोग्य पास्टरों के विरूध्द आरोप प्रस्तुत करना चाहिये। क्योंकि वे प्रथम पंक्ति में रहते है इसलिए पौलुस ने अगंवो की अभिरक्षा में अहर्ता निश्चित की है कि उनके विरूध्द कोर्इ  भी आरोप दो या तीन गवाहों की उपस्थिती में ही सुना जाये (1 तीमु. 5:19)। इसका अभिप्राय यह भी है कि कलीसिया अपने किसी प्राचीन को सेवा में न रखें जिसे अयोग्य ठहराया गया है।

6) सदस्यो को सुसमाचार का इन्कार करनेवाले पास्टरो को अपदस्थ कर देना चाहिये। जब झुठे शिक्षको ने गलतिया की कलीसिया में प्रवेश किया उसने प्राचनो को नहीं सुधारा। उसने कलीसिया को सुधारा। जब पास्टर सुसमाचार का इन्कार करते और गलत शिक्षाये सिखाते है, तब परमेश्वर कलीसियार्इ सदस्यों से चाहते है कि वे उन्हें अपदस्थ कर दे।

अध्याय 7

क्या होता है जब सदस्यगण यीशु का प्रतिनिधित्व नहीं करते?

यदि आप स्थानीय पुस्तकालय जाये और यु.एस. न्युज एण्ड वल्र्ड रिपोर्ट का प्रथम नियमित संस्करण देखे, जो सितम्बर 11, 2001 के बाद छपा था, आप एक व्यक्ति की तस्वीर पायेंगे जो यु.एस. के. संसद- भवन की सीढियों पर एक अमरीकी झंडा थामकर बैठा है।1 उस व्यक्ति का नाम हेरमोनो या संक्षेप में ‘मोनो’ है। उसका कुलनाम नहीं है, इसलिये उसके अमरिकी ड्राइविंग लाइसेंस मे ‘एल.एन.यू’ लिखा था जिसका हिन्दी में अर्थ है - ‘कुलनाम नहीं था’। मोनो इण्डोनेशिया का नागरिक है पर वह जान देने की सीमा तक अमरिकी देश भक्त है।

मोनो अनेक वर्षो से अमेरिका में रह रहा था, जब डग नामक एक मसीही ने वॉशिंगटन डी.सी. में 4 जुलार्इ 2001 में एक मॉल में उससे बातचीत की। उस समय मोनो पटाखें फोंड रहा था डग के पास एक दुसरी योजना थी उसने मोनो को सुसमाचार सुनाया। मोनो ने विशेष ध्यान देकर सुना और विश्वास किया। उसने नया जन्म पाया।

कुछ महिनों के बाद मेरे चर्च में उसका बपतिस्मा हुआ और वह सदस्य बनाया गया। यह आधिकारिक रूप में हुआ। खबर फैली और देश-देशो में पहूंँची : मसीह के राज्य में एक नया नागरिक बना है।

कलीसिया ने मोनो के उत्साह, दयालुता और उदारता में खुशी पार्इ। एक अवसर पर उसने एक बडा भोज-वस्त्र खरीदा ताकि कलीसिया के सभी व्यक्तियो को रात का भोजन दे सके, जिन्हो ने मसीह में उसकी शिष्यता में योगदान दिया था। उसे चर्च से प्रेम था, और चर्च ने भी उससे प्रेम किया।

कलीसिया की सदस्यता लेने के बाद, उस शरद में प्राचीनों को पता चला कि मोनो देश में अवैध रूप से काम कर रहा था। उसने आपने काम के बारे में झुठ बोला, और वह अपने नियोक्ताओं से भी लगातार झुठ बोल रहा था, जिनका मानना था कि मोनो वैध नसगरिक था। भिन्न-भिन्न अभिमत उभर रहे थे कि अवैध अप्रवासीयों का क्या दर्जा होना चाहिये, क्योंकि अमरीकी सरकार उपयुक्त कानुनो पर अमल नहीं कर रहीं थी। परन्तु एक बात सुस्पष्ट थी: मसीहीजनो को रोजगार के संबधं में उनके नियोक्ताओ से झुठ नहीं बोलना चाहिये यीशु ने झुठ नहीं बोला, झुठ बोलने का कमतर रूप में आग्रह भी नहीं किया और न ही उसके प्रतिनिधीयों को झुठ बोलना चाहिये।

कर्इ महिनों तक कलीसिया ने मोनो से आग्रह किया कि वह सच बताये। उसे आर्थिक सहायता देने का प्रयास भी किया गया, पर उसने इन्कार कर दिया। कभी-कभी लगता था कि वह मान जायेगा, परन्तु वह फिर अड जाता। उसने हर किंमत पर अमरीका में रहने का संकल्प कर लिया था। ऐसा लगने लागा था कि उसने परमेश्वर के वचन से अधिक अमरीका की कीमत लगा दी थी।

अंत में टूटे हृदयों के साथ कलीसिया ने अनुशासनात्मक कार्यावाही की या सत्य न कहने के कारण उसे बहिष्कृत कर दिया। उसे बताया गया कि वे अब उसे ‘मसीही’ नहीं मान सकते और परमेश्वर के राज्य में उसकी नागरिकता को मान्य नहीं कर सकते। उसे निर्देश दिया गया कि वह प्रभु भोज में शामिल न हो। उन्होंने उसकी सदस्यता समाप्त कर दी। यह कलीसिया के लिये एक दुखद दिन था।

कलीसियार्इ-अनुशासन क्या है?

कलीसियार्इ-अनुशासन क्या है? मोटे तौर पर यह शिष्यता की प्रक्रिया का एक भाग है, इस भाग में हम पाप को सुधारते और शिष्य को बेहतर मार्ग दिखलाते है। शिष्यता ग्रहण करने का अर्थ अन्य बातो के साथ-साथ अनुशासन सीखना भी है। और एक मसीही का अनुशासन निर्देशो और सुधारों के द्वारा किया जाता है, जैसे गणित की कक्षा में शिक्षक पढाने के बाद छात्रों की गलतियो सुधारता है। अनौपचारिक रूप में कलीसीयार्इ अनुशासन का आरंभ व्यक्तिगत रूप में पाप करने वाले भार्इ (या बहन) को समझार्इश या चितौनी से होता है। अति विशेष एवं औपचारिक शब्दावली में, कलीसियार्इ अनुशासन किसी सदस्य को सदस्यता से पदच्यतु करने और प्रभु-भोज में शामिल न करने की कार्यवाही है। कलीसिया उस व्यक्ति से कलीसिया की सार्वजनिक सभाओ में भाग न लेने के लिये नहीं कहती। कलीसिया चाहती है कि वह व्यक्ति आये और परमेश्वर के वचन का प्रचार सुनें। कलीसिया का कहना है कि वह अब उस व्यक्ति के विश्वास की पुष्टि नहीं करती और न उसे प्रभु-भोज में शामिल करने से इंकार करते है। यह उस व्यक्ति को कलीसिया से बहिष्कृत करने और प्रभु-भोज से बेदखल करने की प्रक्रिया है।

मत्ती 18 के साथ (पढें अध्याय 3) कलीसिया की अनुशासनात्मक कार्यवाही पर सर्वाधिक जाना-पहचाना अध्याय 1 कुरिन्थियो 5 है। वहाँ पौलुस ने कुरिन्थ कि कलीसिया को उनके ‘गर्व’ के लिये धिक्कारा जो एक ऐसे व्यक्ति को सहन कर रहे थे जिसके यौन-संबंध उसके पिता की पत्नी से थे। वह उन से कहता है ‘‘ऐसा व्यक्ति तुम्हारे मध्य से निकाला जाये’’ (1 कुरि. 5:2) उसका ‘न्याय करो,’ (1 कुरि. 5:12), और उसे ‘निकाल दो’ (1 कुरि. 5:13) उसे ‘‘शैतान को सौंप दो’’ (1 कुरि. 5:5) अर्थात् शैतान के राज्य को सौंप दो, जो यह संसार है। वह अब आगे परमेश्वर के राज्य का नागरिक नहीं माना जायेगा जब कि उसकी जीवन शैली ऐसी है।

स्मरण रखें कि कलीसिया का सदस्य होने का अर्थ यीशु का प्रतिनिधि होना है। जब किसी सदस्य का आचरण या प्रतिनिधित्व यीशु के नाम को लज्जित करता है अनुशासन तब एक समुचित कार्यवाही है।

कलीसियार्इ अनुशासन का क्या उद्देश्य है?

कलीसियार्इ अनुशासन के कम से कम पाँच उद्देश्य है। पहला, अनुशासन का उद्देश्य पाप को उजागर करना है, जैसे कि कैंसर छुपना पसंद करता है। अनुशासन कैंसर को उजागर करता है ताकि उसे शीघ्र काटकर अलग किया जा सके (पढें, 1 कुरि. 5:2)।

दुसरा, अनुशासन का उद्देश्य चेतावनी देना है। कलीसिया अनुशासनात्मक कार्यवाही के द्वारा परमेश्वर के न्याय (दण्ड) को क्रियान्वित नहीं करती। परन्तु वह एक छोटा-सा नाटक प्रस्तुत करती है जो आने वाले बडे न्याय की तस्वीर प्रदिर्शत करता है (1 कुरि.5:5)।

तीसरा, उसका उद्देश्य बचाना है। कलीसियायें अनुशासन की कार्यवाही तब करती है जब वे देखती है कि एक सदस्य मृत्यु के मार्ग पर जा रहा है और उनके सभी निवेदनो और हाथ के संकेतो के बावजुद वह व्यक्ति मार्ग बदल नहीं रहा है। यह अंतिम उपाय या समाधान है (1 कुरि. 5:5)।

चौथा, अनुशासन का उद्देश्य सुरक्षा देना है। जिस प्रकार कैंसर एक कोशिका से दुसरी में फैलता चला जाता है; उसी प्रकार पाप भी एक व्यक्ति से दुसरे में फैलता है (1 कुरि. 5:6)।

पाँचवा, वह मसीह के लिये उत्तम साक्षी प्रस्तुत करने का उद्देश्य रखता है। कलीसियार्इ अनुशासन कहने में अजीब लगता है, वास्तव में गैर-मसीहियों के लिये भला है, क्योकि यह परमेश्वर के लोगो की उनसे भिन्न होने की पहचान के आकर्षण को संरक्षित करने मे सहायता करता है (पढें 1 कुरि. 5:1)। स्मरण रखें कलीसियाओ को ‘नमक’ और ‘ज्योति’ बनना है, ‘‘परन्तु यदि नमक अपना स्वाद खो दे’’, यीशु ने कहा’’ वह किसी काम का नहीं रह जाता केवल इसके कि बाहर फेंका जाए, और मनुष्यों के पैरो तले रौंदा जाये’’ (मत्ती 5:13)।

मोनो ने अपना पाप अंधकार में छुपाया। वह अपने झुठ को उजागर करना नहीं चाहता था। और जब वह उजागर हुआ वह उसे पाप के रूप में स्वीकार करना नहीं चाहता था। वह चाहता था कि उसे ‘अनिवार्य’ या आवश्यक समझा जाये, या फिर ‘उतना बूरा’ न माना जाये। परन्तु वह आत्म-प्रवंचना कर रहा था। उसका हृदय मसीह और उसके वचन से हटकर किसी और बात की लालसा कर रहा था।

प्रेम के वशीभूत, कलीसिया उसे या किसी दुसरे को भी धोके में नहीं देखना चाहती थी। कलीसिया उसे चेतावनी देना, उसका उद्धार (बचाना) और नये विश्वासियो की रक्षा करना चाहती है ताकि वे झुठ को तर्क संगत बताकर उसकी अभिरक्षा करने की परिक्षा में न पडे और कलीसिया की विशिष्टता का संरक्षण करते हुए अपने पडोसी से प्रेम करे।

इस कारण कलीसिया अनुशासन के द्वारा सच्चे प्रेम को उसके सामने विकल्प चुनने का अवसर देकर उजागर करती है। अंत में कलीसिया ने यह उद्घोषणा करने से अधिक या कम कुछ भी नहीं किया। ‘‘तुम यीशु का चुनाव नहीं कर रहें हो, इसलिये तुम्हे मसीह के साथ नहीं होना चाहिये’’ अनुशासन के प्रत्येक कार्य को रेखांकित करने वाली उद्देश्य, निश्चय ही प्रेम होना चाहिये। व्यक्ति विशेष के लिये प्रेम, कलीसिया के लिये प्रेम, देखने वाले संसार के प्रति प्रेम, मसीह के लिये प्रेम आखिरकार परमेश्वर उनका अनुशासन करता है जिनसे वह पे्रम करता है, और ‘‘उसकी ताडना करता है जिसे वह पुत्र बना लेता है’’ (इब्रा. 12:6)। अनुशासन या ताडना से बचकर हम दावा करते है कि हम परमेश्वर से बेहतर पे्रम करते है।

परमेश्वर प्रेम करते हुए यह जानते है कि ताडना से जीवन उन्नति और स्वास्थ्य मिलता है। ‘‘परमेश्वर हमारे भले के लिये ताडना करता है कि हम उसकी पवित्रता में सहभागी हो जाये’’ (इब्रा. 12:10)। जी हा,ँ यह दुखदायी है परन्तु लाभ देता है : ‘‘सब प्रकार की ताडना कुछ समय के लिये सुखदायी नहीं परन्तु दुखदायी प्रतीत होती है, फिर भी जो इसके द्वारा प्रशिक्षीत हो चुके है उन्हे बाद में धार्मिकता का शांतिदायक फल प्राप्त होता है’’ (इब्रा. 12:11)।

कलीसिया को कलीसियार्इ-अनुशासन पर कब अमल करना चाहिये?

संक्षिप्त उत्तर है, कलीसिया को कलीसियार्इ अनुशासन पर तब अमल करना चाहिये जब कोर्इ पाप करता है। कलीसिया के सदस्यो को यह कला सीखनी चाहिये कि व्यक्तिगत (निजी) और कोमलता पुर्वक कैसे पाप का सामना करे। इसका अर्थ यह नहीं कि जब भी कोर्इ भार्इ जरा भी चुक करे, आप हथौडा लेकर उसे ठोक दे। अकसर कुछ न कहना ही सबसे उत्तम होता है। और जब आप कुछ कहते है, तो आमतौर पर प्रश्न पुछते हुए बात करना सबसे अच्छा होता है। आप सुनिश्चित करते हैं कि आपको सही तथ्यो की जानकारी है और आप व्यक्ति को संदेह का लाभ दे रहे है। फिर भी कलीसियाओ को ऐसे आपसी संबंध विकसित करने चाहिये जहाँ अनौपचारिक रूप में सुधार आमंत्रित किये जा सके और उन्हें ग्रहण भी किया जा सके - प्रेम के एक कार्य के रूप में।

सम्पुर्ण कलीसिया (की उपस्थिती में) द्वारा कलीसिया अनुशासन ऐसे पापों के संबध में अमल में लाया जाना चाहिये जब कलीसिया यह अनुभव करने लगे कि वह अब आगे उस व्यक्ति के विश्वास के अंगीकार को मान्य नहीं करती। वह व्यक्ति भले ही स्वयं को मसीही और यीशु का प्रतिनिधी मानता रहें, परन्तू उसके पाप की प्रकृति के कारण अब उसके वचनो पर विश्वास नहीं किया जा सकता।

मैं इसे इस प्रकार कहुँगा : आप मसीहीयों से जो आशा रखते है, उन पापों और पाप के तरीकों एवं जो मसीही नहीं है उनके पापों और पाप के तरीकों के बीच कही न कहीं एक विभाजक रेखा है। आप कह सकते है, कलीसियार्इ अनुशासन आवश्यक हो जाता है जब कोर्इ व्यक्ति पहिले क्षेत्र से निकलकर दुसरे में प्रवेश कर जाता हैं। ये वे बाते नहीं है जो आपको व्यक्तिगत रूप में तकलीफ देती है; पर वे है, जिन्हें पुरी मण्डली देखती है और उन्हे अयोग्य मानती है। उस व्यक्ति के शब्दो पर अब विश्वास नहीं किया जा सकता उसके अंगीकार की विश्वसनीयता खो चुकी है। वह चाहे तो ‘पश्चातापी होने’ या, ‘‘मै ठीक हूँ’’ या ‘‘ऐसी बुरी अवज्ञा भी नहीं है’’, जैसे दावें करे, कारण कुछ भी हो, अब आगे कलीसिया उस पर विश्वास नहीं कर सकती। इस कारण कलीसिया उस पर विश्वास नहीं कर सकती इस कारण, कलीसिया उसे ‘प्रभु-भोज’ मे शामिल न करके उसकी सार्वजनिक मान्यता को समाप्त कर देती है। वह उसका ‘पासपोर्ट’ जप्त कर लेती है, और उदघोषणा करती है कि अब मसीह के राज्य में उसकी नागरिकता की औपचारिक मान्यता नहीं है।

कोर्इ कह सकता है, उदाहरण के लिये कि, कभी-कभार कहे गये झुठ जिसका बाद में पश्चाताप किया गया है और वह झुठ जिस पर व्यक्ति जीवन का निर्माण करता है और जिसे छोडने से इन्कार करता है, दोनो में अन्तर है। दुसरा झुठ, मोनो का चरित्र दर्शाता है।

क्या इसका अर्थ यह हुआ कि कलीसिया को लोगों के हृदय की बातें जानना चाहिये? कदापि नहीं परमेश्वर ने हमे एक्स-रे की आंखे नहीं दी है। परन्तु परमेश्वर कलीसिया से चाहते है कि वह व्यक्तिगत जीवन के फल पर ध्यान दे और निर्णय करे (पौलुस ने ठीक यही शब्द ‘निर्णय’ का उपयोग किया है (1 कुरि. 5:12; मत्ती 3:8; 7:16-20; 12:33; 21:43)।

क्या हम इस से भी अधिक ठोस बात कह सकते है कि दोनों क्षेत्रों के बीच की विभाजक रेखा कहाँ डाली जाती है? मेरा विश्वास है, कि हम कह सकते है कलीसियार्इ अनुशासन बाहरी, गंभीर और पश्चाताप से रहित पाप के प्रकरणों में अमल किया जाना चाहिए। सबसे पहले उस पाप का बाहरी प्रगटीकरण हो। कलीसियाओं को, यदि उन्हें संदेह हो कि किसी के हृदय में लालच या घमण्ड है, इन्कार या परित्याग का लाल झण्डा हर समय नहीं लहराना चाहिये। यह पाप ऐसा होना चाहिये जो आंखो से देखा जा सके या कानो से सुना जा सके।

दुसरा, वह पाप गंभीर होना चाहिये। प्रत्येक पाप के लिये कार्यवाही नहीं की जानी चाहिये। कलीसियार्इ जीविन में अवश्य है कि प्रेम के लिये कुछ स्थान हो कि प्रेम बहुत से पापों को ढाँक दे (1 पतरस 4:8) परमेश्वर का धन्यवार हो कि वह हमे हर बार जब हम पाप करते है हमारी ताडना नहीं करता।

अंत में, अवश्य है कि वह पश्चाताप से रहित पाप हो। उस व्यक्ति का पवित्र  शास्त्र में परमेश्वर की आज्ञाओ को लेकर सामना किया गया, परन्तु उसने उस पाप को छोडने से इंकार कर दिया, सभी बातो के आधार पर, वह व्यक्ति यीशु से अधिक उस पाप को महत्त्व देता है।

अब यह भी हो सकता है, कुछ अवसरो पर, कि वह व्यक्ति क्षमा याचना करे और पश्चाताप करने का दावा करे, परन्तु कलीसिया कलीसियार्इ अनुशासन कार्यवाही में आगे बढने का निर्णय कर सकती हैं। मैं समझता हुँ कि कलीसिया का यह निर्णय स्वीकार करने योग्य है, जब किसी न किसी कारण वश, कलीसिया उस व्यक्ति की बातो पर विश्वास नहीं कर सकती संभव है वह व्यक्ति आदतन झुठ बोलता है। या फिर पाप जान-बूझकर किया गया है (जैसे कि लंबे समय से शोषण या दुव्र्यवहार या सोचसमझ कर की गयी हत्या) या जघन्य (जैसे बलात्कार) जिनके लिये क्षमायाचना के शीघ्रता से कहे शब्द विश्वास करने योग्य नहीं होते। ऐसा नहीं है कि ऐसे पाप क्षमा नहीं किये जा सकते, किंतु इसके पहले कि कलीसिया प्रत्युत्तर में क्षमा करने का विचार करे, कुछ समय बीतना और पश्चाताप का फल दिखने की आवश्यकता होती है (पढे प्रेरितों के काम 8:17-24 में दिया उदाहरण)। दुसरी ओर, जब कलीसिया यह मान लेती है कि दोषी व्यक्ति वास्तव में पश्चातापी है, तब उसे औपचारिक कार्यवाही रोक देनी चाहिये (और मुझे इस सिध्दांत का कोर्इ अपवाद नहीं मिला)।

कलीसिया को कलीसियार्इ अनुशासन कैसे अमल में लाना चाहिये?

मत्ती 18, में कलीसियार्इ अनुशासन की मुल प्रक्रिया का वर्णन है, एक व्यक्ति से आरंभ करके, बहुतो को, सम्पुर्ण कलीसिया को शामिल किया जाता है। यीशु की मुल भावना यहाँ प्रक्रिया को अनावश्यक विस्तार देना नहीं है परन्तु मेल मिलाप के अवसर जुटाना है।

कभी-कभी अनुशासन की प्रक्रिया बहुत धीरे धीरे आगे बढनी चाहिये यदि वह व्यक्ति पाप से संघर्ष करने में रूचि प्रदिर्शत करता है। कभी-कभी अनुशासनात्मक कार्यवाही की प्रक्रिया द्रुतगति से आगे बढनी चाहिये, जैसा 1 कुरिन्थियो 5 मे है, वहाँ एक व्यक्ति का पाप विक्षुब्ध करने वाला और प्रगट रूप में पश्चाताप विहीन है।

साथ ही केवल पाप की प्रकृति पर ही विचार नहीं करना चाहिये, पाप करने वाले के स्वभाव का भी ध्यान रखना चाहिये। अलग-अलग पापियो के लिये अवश्य है कि अलग-अलग नीतीया काम में लार्इ जाये (1 थिस्स. 5:14)।

कलीसिया के सदस्य अकसर असमंजस में रहते है कि जिस के साथ अनुशासन की कार्यवाही की गर्इ है, उससे कैसा  व्यवहार करे। नये नियम में बहुत से स्थनों पर इस कार्यवाही के बारे में चर्चा की गर्इ है (1 कुरि. 5:9, 11, 2 थिस्स. 3:6, 14-15; 2 तीमु. 3:5; तीतुस 3:10; 2 युहन्ना 10)। मेरी अपनी कलीसिया के प्राचीन मुल रूप में यह परामर्श देते है कि जिसके विरूध्द अनुशासन की कार्यावाही की गयी है, उसके प्रति व्यक्तियो के सामान्य व्यवहार में प्रगट रूप से परिवर्तन आना चाहिये। आपसी बातचीत में सामान्य बातों के स्थान पर जानबुझकर पश्चाताप के बारे मे बातचीत करना चाहिये। निश्चय ही परिवार के सदस्यो को अपने दायित्वों के निर्वहन का कार्य लगातार करते रहना चाहिये (पढे; इफि. 6:1-3; 1 तीमु. 5:8; 1 पतरस 3:1-2)।

कलीसिया की सहभागिता में मेलमिलाप या पुर्नगठन कब होता है? जब पापीजन पश्चाताप करता है। कभी-कभी पश्चाताप लिखित में भी होता है, जैसा एक व्यक्ति के साथ हुआ जिसने अपनी पत्नी को छोड दिया था। उसे वापस आना चाहिये। कभी कभी यह विवरण होता है, जैसे कि एक व्यक्ति व्यंसनो की श्रृखला में लिप्त पाया गया और तब बहुत अधिक बुध्दिमानी से काम लेने की आवश्यकता है।

एक बार एक कलीसिया ने पश्चाताप करने वाले व्यक्ति को सहभागिता मे वापस लेने और प्रभु-भोज में भाग लेने की अनुमती देने का निर्णय लिया और यह भी तय किया कि ‘‘आज़मार्इश का काल’’ नहीं होगा और न ही उसे दोयम दर्जे की नागरिकता दी जायेगी। परन्तु कलीसिया सार्वजनिक रूप में क्षमा करने की घोषणा करेगी (युहन्ना 20:23), पश्चातापी के प्रति प्रेम प्रगट करेगी (2 कुरि. 2:8) और समारोह मनाएगी (लुका 15:24)।

मनुष्य की बुद्धि से अधिक बढकर बुद्धिमान

जब कलीसिया यें अनुशासन की प्रक्रिया पर अमल करना आंरभ करती है, अकसर उन्हें जटिल स्थितीयो का सामना करना पडता है और उन्हें पवित्रशास्त्र में अनुपालन के लिये ठीक वैसे ही प्रकरण (या उदाहरण) नहीं मिलतें। परन्तु कलीसिया का सर्वोच्च ध्येय मसीह की प्रतिष्ठा को बनाकर रखना होना चाहिये। ऐसा करने के लिये उन्हे सावधानी पुर्वक विचार करना चाहिये कि जिस व्यक्ति के चरित्र पर मसीह के विरूध्द होने का लांछन है, उसके मुखाग्र अंगीकार को वे आगे मान्य कर सकते है या नहीं। उसकी प्रतिष्ठा को बचाने का अर्थ है वह करना जो उस पापी व्यक्ति, कलीसिया और देशों के लिए सर्वाधिक प्रेम युक्त है।

यह प्रक्रिया मोनो के लिये और इण्डोनेशिया राष्ट्र के लिये सबसे अधिक प्रेममय साबित हुर्इ। कलीसिया से बहिष्कार के कुछ समय बाद, मोनो अपने पाप के प्रति निरूत्तर हुआ, उसने हवार्इ यात्रा के लिये टिकट खरीदा और इण्डोनिशिया लौट गया। लगभग एक वर्ष बाद उसने हमारी कलीसिया के पासबानो में से एक को यह र्इ-मेल भेजा :

एन्डी, आपके प्रोत्साहन भरे र्इ-मेल के लिये आपको धन्यवाद। मुझे सदैव स्मरण करने और मेरे लिये लगातार प्रार्थना करने के लिये, कलीसिया को धन्यवाद मुझे अंगीकार करना है। कि मैने पाप के अधुरे मसले के साथ कलीसिया छोड दी थी और दुख की बात है मैने इसे हल्के रूप में लिया। मुझे विनम्र बनना सीखना चाहिये था और अपके पास मेलमिलाप के लिये आना चाहिये था। क्या हम एक दुसरे के शत्रु है? नहीं, हम मसीही भार्इ है। मैं बहुत अधिक अभिमानी और हठीला था। मेरे अभिमान ने मुझे यह सोचने का अवसर दिया कि मेरे द्वारा कुछ किये बिना भी परमेश्वर अकेले इस मामले का समाधान करेंगे। तब मैं अपने मार्ग पर मनमाने ढंग से चलता रहा। और परिणाम? मुझे शांति नहीं मिली...........। अब मैं जानता हूँ कि परमेश्वर मुझे घर लेकर क्यो आये, क्योंकि एक अनंत कालीन पुरस्कार मेरी प्रतीक्षा कर रहा है। काश मैं आप को बता सकता कि आज मेरे और परमेश्वर के बीच कैसे संबंध है। इतने मधुर कि मै अभिव्यक्त नहीं कर सकता...........। मै इस मे मेलमिलाप के लिये प्रार्थना किया करता हुँ, परन्तु मुझे बताये कि यह कैसे होगा। मैं अपने परिवार के साथ पुन: एकता के सुत्र मे बंधना चाहता हुँ। अंत मे कलीसिया के सदस्यो और प्राचीन को मेरी ओर से धन्यवाद कहना, और मै उन सब को स्मरण करता हुँ।

सप्रेम

मोनो

और हमारी कलीसिया ने बडे आनंद के साथ उसे यह उत्तर भेजा :

मोनो आप से दोबारा संपर्क करके बहुत अच्छा लगा। मैं आप को बताना चाहता हूँ कि पिछली रात कलीसियार्इ सदस्यता की सभा मे हमने आपके भेजे र्इ-मेल का सदस्यता से संबंधीत विवरण पढा ............. आपके शब्दो और कार्यो ने हम सभी को दीन और प्रोत्साहित किया है। सदस्यो ने प्राचीनो की ओर से यह प्रस्ताव एक मत से पारित किया है :

प्रस्ताव : सी.एच.बी.सी. के प्राचीन आनंद से अनुशंसा करते है कि. सी. एच. बी. सी. के सदस्यगण परमेश्वर को धन्यवाद देते हुए, हमारे भार्इ मोनो के पश्चाताप को मान्य करते है, और औपचारिक रूप से हमारे प्रति उनके कार्यो के लिये क्षमा की अभिव्यक्ति करते है। और हम उनके साथ हमारी सहभागिता मसीह में भार्इ के रूप में उनके लिये प्रेम की सार्वजनिक अभिव्यक्ति का नवीनीकरण करते है। और यह सब परमेश्वर को बहुत धन्यवाद देकर करते है जो अपने वचन और आज्ञापालन मे उसका आदर करनेवालो के प्रति विश्वास योग्य है।

तब हम ने मण्डली के रूप में आपके लिये प्रार्थना की और आप पर आप के जीवन और कार्य पर, परमेश्वर की बडी आशीष मांगी।

जब आप परमेश्वर का अनुसरण करते हुए आगे बढते है, परमेश्वर लगातार आपको प्रोत्साहन और बल प्रदान करे।

मसीह में आपका भार्इ

एन्डी

मोनो अब इण्डोनेशिया मे एक मुस्लिम जन समुह मे परमेश्वर की सेवा सुसमाचार प्रचारक के रूप में करते है।

इस प्रकार चर्च ने क्रिया की और मोनो ने पश्चाताप किया, परमेश्वर को महिमा मिली, और पृथ्वी पर हम से विपरीत दिशा में एक देश उसका लाभ पा रहा है। क्या परमेश्वर की मुर्खता मनुष्यो की बुद्धिमत्ता से बढकर बुद्धिमान नहीं है? यीशु राज्य करते है।

आपको कब समर्पण नहीं करना चाहिये

हम में से प्रत्येक के सामने किसी अगुवे की गलतियाँ और पापों को विनम्रतापुर्वक सहन करने के अवसर आते है। फिर भी यदि आप ऐसी कलीसिया में है जहाँ नेतृत्त्व दमनकारी या शोषक है, तो अधिकतर प्रकरणो में मेरा परामर्श यह होगा कि आप वहाँ से निकल जाये। अपनी शिष्यता को बचाने भागे, अपने परिवार को बचाने भागे, और कलीसिया की/विश्वसनीयता को मान्य करते हुए आप शेष बचे मसीहीयों के सामने एक अच्छा उदाहरण रखें, और पास पडोसे मे गैर मसीहीयो की सेवा करें ।

आप दमनकारी या शोषण करने वाले नेतृत्व की पहिचान कैसे करेंगे? पौलुस ने प्राचीनों पर लगाये जाने वाले प्रत्येक आरोप के लिये दो गवाहों की बात कहीं है (1 तीमु. 5:19), क्योंकि संभवत: उसे मालुम था कि प्राचीनो को अन्य दुसरो की अपेक्षा असंतुष्टों के आरोप अधिक सहने होगे, वे भी अकसर गलत आरोप। दमनकारी या शोषण करने वाले मसीही अगुवों और कलीसियाओं को इन लक्षणों से पहचाना जा सकता है।

- जहाँ पवित्रशास्त्र मौन है; वे रूढिवादी नियमों को लागु करते है।

- परमेश्वर के वचन और प्रार्थना के स्थान पर बुद्धि, हास्य, आकर्षण, ग्लानि, भावनाओं या धमकियों पर अवलंबित होते है। (पढें, प्रेरितो के काम 6:4)

- वे पक्षपात करते है।

- वे असहमति रखने वालों को दंड देते है।

- वे संचार के उग्र स्वरूपों का प्रयोग करते हैं (जैसे क्रोध या बाते न करना)।

- वे उन बातो और कार्यो को बढावा देते या उनकी अनुशंसा करते हैं जो किसी न किसी रूप में नेतृत्व को काम देते हैं या उनकी स्थिति को सुधारते है। भले ही दुसरे का नुकसान हो।

- वे अकरस बोलते है- और शीघ्र बोलते हैं।

- वे भले काम कभी गुप्त रूप में नहीं करते।

- वे कभी प्रोत्साहित नहीं करते।

- वे कभी संदेह का लाभ नहीं देते।

- वे हृदय से पश्चाताप के बदले बाहरी परिवर्तनो या अनुकूल बनने पर अधिक जारे देते है।

- कलीसिया में केवल होंठो से परामर्श, प्रचार और शिष्यता एवं निगरानी की सेवा करते हैं। उनके काम सुसमाचारों में मसीही ने जो किया है, उसे और परमेश्वर को महिमा नहीं देते।

अध्याय 8

क्या सदस्यता को हर स्थान में समान होना चाहिए?

कलीसिया का कोर्इ नाम नहीं है। उसकी कोर्इ इमारत नहीं है। और शहर में उसका पंजीयन नहीं हुआ है, क्योंकि यदि सरकार को उसके अस्तित्व के विषय में पता चला, तो वह उसे बंद कर देगी।

वह मध्य एशिया के एक शहर में इकट्ठा होती है जहां लगभग प्रत्येक व्यक्ति मुस्लिम है। उसमें आठ से दस सदस्य हैं, और वह बीस से आगे कभी नहीं बढ़ेगी। जब वह बढ़ेगी, तब वह खुद को दो हिस्सों में बांट देगी। घर बहुत छोटे हैं, और अधिक महत्वपूर्ण यह है कि, इस देश के मसीहियों को शहर के अधिकारियों और मुस्लिम पुरोहितों के रडार के पर्दे से दूर भागते फिरना होता है।

कलीसिया प्रार्थना करने, गीत गाने, और बाइबल से सीखने के लिए हर रविवार अपने दो प्राचीनों के साथ इकट्ठा होती है “फ्रँक” और “हँझ”। दोनों ने पिछले दस वर्षों में उद्धार पाया है और दो या तीन मिशनरियों के द्वारा बाइबल के विषय में वे जो कुछ सीख सकते थे, वह उन्होंने सीखा है।

इस अध्याय में जो प्रश्न हम पूछना चाहते हैं वह है, फ्रँक और हँझ की कलीसिया जिस प्रकार सदस्यता का पालन कर रही है, वह उसी प्रकार होना चाहिए जैसे कि वाशिंग्टन, डी सी जैसे घनी आबादी वाले पश्चिमी शहरों में विद्यमान कलीसियाओं में होता है , जहां मैं गिरजाघर जाता हूं? क्या सदस्यता को हर स्थान में समान होना चाहिए?

सदस्यता हर स्थान में कैसे समान होती है

मुख्य उत्तर है, हां और नहीं। हम हां से आरंभ करेंगे। सदस्यता हर स्थान में समान होनी चाहिए क्योंकि यीशु द्वारा स्थापित स्थानीय कलीसिया उसकी सदस्य है। और यीशु ने हर स्थान की हर कलीसिया को समान कार्य पूरा करने हेतु समान उपकरण दिए हैं।

- कार्य : पृथक, उल्लेखनीय समाज बनना, जो उसकी पृथकता से राष्ट्रों को आशीष प्रदान करता है और स्वर्गीय पिता के लिए स्तुति ले आता है (मत्ती 5:3-16)।

- उपकरण : सुसमाचार की रक्षा करने, सुसमाचार के विश्वास के विश्वसनीय पेशे की पुष्टि करने, मसीही शिष्यता की देखरेख करने, जिन बातों की आज्ञा दी गर्इ है उसकी शिष्यों को आज्ञा देने, और झूठे शिक्षकों को दूर करने का अधिकार (मत्ती 16:13-19; 18:15-20; 28:18-20)।

इसके अलावा, सदस्यता हर स्थान में एक समान दिखेगी क्योंकि सभी कलीसियाएं बिल्कुल समान पृष्ठभूमि में रहते हैं: शत्रु का इलाका। याद रखें, स्थानीय कलीसियाएं दूतावास हैं। वे तटस्थ या मित्रभावी इलाके में नहीं रहते, परंतु शत्रु रेखा के पीछे रहते हैं। इसी लिए, 1 कुरिन्थियों 5 में पौलुस व्यभिचार में पकड़े गए पुरुष का बहिष्कार करने की तुलना उसे शैतान को सौंपने से करता है। शैतान इस संसार का अधिपति है, और इस संसार के राज्य अस्थायी रूप से उसके हाथ में हैं (यूहन्ना 12:31; 14:30; मत्ती 4:8-9)। अब मसीह के राज्य को कमज़ोर बनाने के लिए शैतान विभिन्न स्थानों में विभिन्न युक्तियां अपनाता है। पश्चिम में उसकी प्रिय युक्ति है : सांस्कृतिक मसीहत। सांस्कृतिक मसीहत की अमेरिकन छाप का परिणाम नेकनियत प्रौढ़ों का पांच साल के बच्चों की पच्चीस साल के युवकों को अनुग्रह की सस्ती चौकलेट बांटना है। आप उनसे पूछते हैं कि क्या वे स्वर्ग में मम्मी और पापा के साथ रहना चाहते हैं या गिरजाघर में चलने का दबाव उन पर लाते हैं। बात यह है कि आप उनके डर, भावनाओं, और भूख का नाज़ायज फायदा लेते हैं ताकि विश्वास का तुरंत, न सोचा समझा अंगीकार करा सकें। उसके बाद आप तुरंत उन अंगीकारों की पुष्टि करते हैं। दूसरी ओर, यूरोपियन राज्य कलीसिया अधिक सभ्य है। सस्ता अनुग्रह जन्म प्रमाणपत्र के साथ आता है।

दोनों स्थानों में इस युक्ति की विशिष्टता यह है कि वह शैतान को मौका देती है कि वह परिचारकों को सच्ची मसीहत के विरोध में आलोचना करने हेतु प्रेरित करता है। सांस्कृतिक मसीही को सुसमाचार सुनाना लगभग असम्भव है क्योंकि वह पहले ही उसकी झूठी प्रशंसा करता है। “हां, मैं इस बात पर विश्वास करता हूं।” परंतु पश्चाताप नहीं होता। वह मात्र अपने पुराने मनुष्यत्व के थोड़े से सेमिकृत संस्करण का बपतिस्मा कराता है।

सांस्कृतिक मसीहत का दूसरा बड़ा खतरा यह है कि वह कलीसियाओं को इस सोच की ओर ले जाती है कि वे शत्रु के इलाके में नहीं रहते। कलीसियाओं को लगता है कि मानो उनका राष्ट्र घर है। वह सुरक्षित है।

दूसरी ओर, शैतान विभिन्न देशों में विभिन्न योजनाओं का उपयोग करता है। भारत के उड़ीसा में, वह तकनीकी दृष्टि से अवैध हिन्दु भीड़ का उपयोग गिरजाघर जलाने के लिए करता है। मध्य एशियार्इ शहर में जहां फ्रँक और हँझ पासबान हैं, वहां वह स्थानीय अधिकारियों का उपयोग करेगा कि वे कलीसिया की भीड़ में प्रवेश करें, सामान जप्त करें, और पासबानो को कैद कर ले। आफ्रिका के हिस्सों में वह पूर्वजों की आराधना और आफ्रिकन पारंपरिक धर्म का उपयोग करेगा कि वे सुसमाचार में शामिल हो जाएं और उसे किसी और चीज में बदल दे।

मनुष्य शरीर में रहता है, इसलिए हमारी आंखें उस ऊपरी स्तर में दिखने वाले स्तर पर लगी रहती हैं। परंतु आंखों से अत्यंत महत्वपूर्ण बातें दिखार्इ नहीं देती, और यहां हमारे उद्देश्यों के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात यह जानना है कि हर स्थान की हर कलीसिया शत्रु प्रदेश में रहती है। इस पृथ्वी ग्रह पर यीशु के लौट आने तक कोर्इ पवित्र भूमि या पवित्र इमारत नहीं होगी।

आप जहां कहीं जाएं, वह चाहे जो वर्ष हो, स्थानीय कलीसिया किसे सदस्य के रूप में स्वीकार करना चाहिए इस विषय में बड़ी सावधानी बरतते हुए सब प्रकार के आक्रमणों के विरोध में सुसमाचार की रक्षा करेगी। प्रत्येक कलीसिया को ये मूल प्रश्न पूछने चाहिए: आप क्या कहते हैं कि यीशु कौन है? क्या आप निश्चित रूप से जानते हैं कि आप सचमुच अपना क्रूस उठाकर उसके साथ और उसकी देह के साथ तादात्म्य स्थापित करने के लिए तैयार हैं?

सदस्यता हर स्थान में कैसे भिन्न है

उसी समय, जो कुछ हमने पहले कहा है उससे यह स्पष्ट होना चाहिए कि विभिन्न स्थानों की कलीसियाएं विभिन्न चुनौतियों का सामना करती हैं। मूल कार्य और साधन समान हैं, परंतु रचनाएं या रणनीतियां थोड़ी भिन्न दिखार्इ देती हैं।

सामाजिक जटिलता

आरम्भ में, अधिक विशाल और अधिक जटिल समाज और मुश्किल हो जाता है, ताकि विश्वास के विश्वसनीय अंगीकार की पुष्टि करें और देखरेख करें। काम की अल्पकालिनता, सामाजिक गतिशीलता, कलीसिया के आकार, शहर का विस्तार, मांगों से भरी कार्यसूची, धर्मों की बहुलता, वांशिक पूर्वग्रह, विभिन्न डिनोमिनेशन, सदियों से संचित पाखण्ड, झूठी कलीसियाएं, एक कलीसिया से दूसरी कलीसिया में घूमते फिरना, सांस्कृतिक प्रवृत्तियां, जैसे, व्यक्तिवाद और उपभोक्तावाद, और बहुत कुछ कारणों से यह कार्य मुश्किल हो जाता है। समाज जितना बड़ा और जटिल हो जाता है, उतना मुश्किल यह जानना होता है कि कौन किसके साथ है।

क्या आप यीशु के साथ हैं? मैं बता नहीं सकता। आप केवल रविवार की सुबह दिखार्इ देते हैं। आप तीस मिनिटों की दूरी पर रहते हैं। सप्ताह के दौरान आपका जीवन कैसा होता है इस विषय में मैं नहीं जानता। आप वर्षों से एक कलीसिया से दूसरी कलीसिया में घूमते फिर रहे हैं। और आप कहते हैं कि आप यीशु से प्रेम करते हैं, परंतु आप कौन से यीशु के बारे में बोल रहे हैं? हमारे पास चुनने के लिए सौ हैं।

सामाजिक समर्थन या असंतोष

मसीहत के प्रति समाज का आम रवैय्या भी विश्वास के अंगीकार की पुष्टि करने और निगरानी करने की कलीसिया की योग्यता को प्रभावित करता है। विडम्बना यह है कि, ऐसे समाज में मसीहत की पुष्टि और निगरानी करना किसी तरह से आसान हो सकता है, जो बाहरी तौर पर सुसमाचार के खिलाफ होता है। पहली सदी के फिलिस्तीन या आज के मुस्लिम राष्ट्रों के विषय में सोचें। ऐसे स्थानों में कलीसिया के साथ खुद की पहचान बताने को सामाजिक तौर पर बड़े पैमाने पर निरूत्साहित किया जाता है। इस कारण, जो लोग बपतिस्मा के लिए तैयार होते हैं, उनकी सामाजिक मान्यता के चलते कलीसिया में शामिल होने की सम्भावना कम होती है।

अब ऐसे समाज के विषय में सोचें जहां पर सांस्कृतिक मसीहत प्रचलित है। बपतिस्मा और सदस्यता को प्रोत्साहित किया जाता है। बच्चों को उनके माता-पिता की प्रशंशा प्राप्त होगी। प्रौढ़ों को उनके बिक्री-व्यवसाय या कानूनी फर्म के लिए विस्तृत सम्भवनीय ग्राहक सूची प्राप्त होती है। मुझे लगता है कि ये दोनों भिन्न वर्ग इस बात को प्रभावित करेंगे कि कलीसिया को कितनी इमारत की ज़रूरत है ताकि मसीह द्वारा उन्हें दिए गए साधनों के साथ उसका कार्य पूरा कर सके। हम यहां पर बुद्धि के क्षेत्र में व्यवहार कर रहे हैं, जो कभी निश्चित विज्ञान नहीं होता, परंतु सामान्य तौर पर बोला जाए तो, मुझे लगता है कि हम कह सकते हैं कि मसीहत को जितना अधिक सामाजिक समर्थन प्राप्त होता है और जितना जटिल समाज होता है, उतनी अधिक रचना की कलीसिया को आवश्यकता होती है।

जटिल समाज में, उदाहरण के तौर पर, सदस्यता कक्षाएं निश्चित रूप से यह जानने में आपकी सहायता करती है कि कौन से यीशु के विषय में कलीसिया बोल रही है। औपचारिक सदस्यता साक्षात्कार कलीसिया की यह जानने में आपकी सहायता करती है कि कौन से यीशु के विषय में कलीसिया बोल रही है। कलीसियाएं और साक्षात्कार दोनों प्रत्येक की अपेक्षाओं को निर्धारित करने में सहायता करते हैं।

इसके अलावा विशाल शहरी क्षेत्रों में फैले लोगों की जानकारी रखने में सदस्यता नामावली सहायता करती है। वे मण्डलियों और उनके अगुवों की यह जानने में सहायता करते हैं कि वे विशिष्ट तौर पर किसके प्रति जिम्मेदार हैं।

परंतु तुलनात्मक दृष्टि से साधारण समाज में जो मसीहत को नापसंद करता है, सदस्यता कक्षा और सदस्यता नामावली जैसी चीजें अनावश्यक और बोझिल हो सकती हैं। वस्तुत:, लिखित नामावली यदि गलत हाथों में पड़ जाए, तो खतरनाक साबित हो सकती है। इसके बावजूद, यीशु ने आज भी ऐसी कलीसियाओं को पृथक रहने के समान कार्य के लिए समान साधन दिए हैं। आर्इये हम देखेंगे कि मैं मध्य एशिया के हमारे मित्रों के साथ इस बात को समझा सकता हूं या नहीं।

बाइबल की आधार रेखा

फ्रँक और हँझ की कलीसिया में बप्तिस्मा पाने पर लोग सदस्य बनते हैं। परंतु प्राचीनों और कलीसिया द्वारा साक्षात्कार लेने पर कर्इ सप्ताह बाद बपतिस्मा दिया जाता है। ये साक्षात्कार कलीसिया के कार्यालय में नहीं लिए जाते, जिनका अस्तित्व नहीं है। वे चलते फिरते होते हैं और मिलकर पुलाव खाते समय लिए जाते हैं। सचमुच वे साक्षात्कार के बजाय वार्तालाप अधिक लगते हैं, परंतु उनका उद्देश्य समान होता है : इस बात को सुनिश्चित करें कि विश्वास का अंगीकार करने वाला सुसमाचार समझता हो और उसने पश्चाताप किया हो।

उसके बाद व्यक्ति से यह कहा जाएगा कि वह पूरी मण्डली के सामने अंगीकार करे, उस समय कलीसिया के सदस्य प्रश्न पूछते हैं। प्राचीन चर्चा में अगुवार्इ करते हैं, परंतु वे हर एक को भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करते हैं क्योंकि इससे हर एक की सुसमाचार की समझ स्पष्ट हो जाती है। मंडली कभी मतदान नहीं करती, परंतु अंतत: व्यक्ति विश्वासी है या नहीं या उसे अपने विश्वास की वास्तविकता को प्रगट करने के लिए और समय की ज़रूरत है इस विषय में एकमत हो जाता है। इस प्रकार के मुस्लिम समुदाय में, यह अपेक्षा की जाती है कि धर्मांतरण या उद्धार लोगों के जीवनों को बदल देता है, इसलिए कलीसिया परिवर्तन का प्रमाण खोजती है। वे कुछ साफ है ऐसी वे अपेक्षा नहीं करते, परंतु वे पश्चाताप के आरंभ को देखना चाहते हैं, विशेषकर सार्वजनिक तौर पर कलीसिया के सामने यीशु के अनुयायी के रूप में अपनी पहचान बताने की तैयारी।

अंतिम कदम के रूप में, कलीसिया बपतिस्मा के द्वारा अपनी मान्यता  प्रदान करेगी जो अधिकृत तौर पर व्यक्ति को मण्डली में प्रवेश दिलाता है। अर्थात्, इस देश में बपतिस्मा पर अमल करना तार्किक दृष्टि से कठिन है। कभी-कभी तालाब या नदी में, शहर से कुछ दूरी पर बपतिस्मा दिया जाएगा, यद्यपि मुझे यह सौभाग्य प्राप्त हुआ कि मैंने एक धनवान व्यक्ति के तरणताल में बपतिस्मा होते हुए देखा।

मुझे विश्वास है कि मध्य एशिया की इस छोटी-सी मण्डली में हमें बाइबल की आधार-रेखा दी गर्इ हैं। उसमें मेरी अपनी कलीसिया का सम्पूर्ण ढांचा नहीं है, परंतु मैं यह तर्क करूंगा कि वह बाइबल आधारित कलीसियार्इ सदस्यता की नए नियम की कसौटी पूरी करती है।

•  हर एक के सामने जो सदस्य हैं, यह स्पष्ट है कि कोर्इ औपचारिक सदस्यता सदस्यता-सूची नहीं है। हर कोर्इ जानता है कि किसने पश्चाताप किया है और विश्वास किया और किसने नहीं किया है, क्योंकि हर कोर्इ हर एक के बपतिस्मे के समय उपस्थित था जो बाद में कलीसिया में शामिल हुए। वे प्रभुभोज के मेज की भी रक्षा करते हैं ताकि कलीसिया और संसार के बीच की रेखा स्पष्ट रहे।

•  कलीसिया विश्वसनीयता को सुनिश्चित करने हेतु विश्वास के अंगीकार पर सावधानी के साथ विचार करती है, यद्यपि कोर्इ औपचारिक सदस्यता कक्षाएं या केवल एक बार हुए सदस्यता साक्षात्कार नहीं होते है। इसके अलावा, किसी भी पंत और झूठी कलीसिया ने अब तक यीशु का या पश्चाताप का अलग ब्राण्ड पेश नहीं किया है।

•  प्रत्येक सदस्य, जिसमें प्राचीन भी शामिल है पूरी कलीसिया की निगरानी के अधीन रहता है, यद्यपि कलीसिया का कोर्इ मतदान नहीं होता। 15 या 20 के समूह में सर्वसम्मति पहचानना आसान होता है।

•  कलीसिया में शुद्धता बनाए रखने और गलती करने वाले व्यक्ति से प्रेम करने हेतु दोनों बातों में कलीसिया अनुशासन का पालन करती है। इन सारी बातों में, मसीह का नाम और प्रतिष्ठा की रक्षा की जाती है और उसका नाम और कीर्ति चमक उठती है।

बिल्कुल भिन्न नमूना?

पहली झलक में ही, वॉशिंग्टन, डी सी की मेरी कलीसिया में शामिल होने की प्रक्रिया बिल्कुल भिन्न लग सकती है। आपको सदस्यता की छ: कक्षाएं लेकर आरंभ करना चाहिए, जिसमें हमारी कलीसिया का विश्वास कथन, वाचा, इतिहास, सुसमाचार कार्य, और मण्डली के जीवन के अन्य तत्व शामिल हैं।

उस आक्रमण के बाद भी यदि आप शामिल होना चाहते हैं, तो आप अपनी गवाही बताने और सुसमाचार समझाने के लिए प्राचीन के साथ  सदस्यता साक्षात्कार के लिए निवेदन दे। बताया जाता है कि एक पासबान लोगों से कहता था कि वे “साठ सेकंडों में या उससे कम समय में” सुसमाचार समझाएं! साक्षात्कार के अंत में, आपसे कलीसियार्इ के विश्वास कथन और कलीसिया की वाचा पर हस्ताक्षर करने कहेंगे।

जिस प्राचीन ने, पूरा साक्षात्कार सदस्यता प्रपत्र भरने में बिताए, वह हर प्राचीन के लिए प्रपत्र या फॉर्म की प्रतियां  तैयार करता है जिसे अगले प्राचीनों की सभा से पहले उसे पढ़ना है। प्राचीन आपके आवेदन पर एक साथ विचार करते हैं, रॉबर्ट की नियमावली ¼Rules of Order½ का उपयोग कर उस पर मतदान करते हैं, और उसे सदस्यों की अगली द्विमासिक सभा में मंण्डली के सामने रखते हैं। प्राचीन द्वारा दो मिनिटों का परिचय देने के बाद, आप पावर पॉर्इंट स्लार्इड के सामने बैठते हैं, मण्डली भी आपके लिए मतदान करती है, जो फिर एक बार समयनिष्ठ रॉबर्ट और उसके नियमों की सहायता से किया गया।

यदि आपको सदस्य के रूप में मत मिलता है, तो आपको सदस्यता नामावली में दाखिल किया जाएगा और आपको सदस्यता का पुलिंदा मिलता है जिसमें कर्इ पयोगी वस्तुएं मिलेगी।

यह सब कुछ अत्यंत अधिकारी तंत्र लगता है, है न? इन में से कोर्इ भी बातें बाइबल से नहीं आर्इ। मुझे पूरा यकीन है कि रॉबर्ट ने पौलुस और बरनबास के साथ यात्रा नहीं की थी। शायद वह पतरस के साथ था?

वस्तुत:, मैं यह कहूंगा कि आज विश्व के अधिकतर धर्मनिरपेक्ष शहरों में कलीसिया इस प्रकार के कुछ ढ़ांचों के बगैर मसीह के नागरिकों का समर्थन करने और निगरानी करने में, वह कर ही नहीं सकती जो बाइबल कलीसियाओं को करने की आज्ञा देती है। उन्हें इस प्रकार की रचना या ढ़ाचे होने की ज़रूरत नहीं है। शायद कलीसिया प्रत्येक भावी सदस्य से यह चाहती है कि वह प्राचीन और अन्य एक-दो सदस्यों के साथ बगीचे में चार घटें चहलकदमी करें और कक्षा और साक्षात्कार में आने वाले विषयों पर वार्तालाप करें। शायद कलीसिया चाहती है कि सदस्य नामों को लिखने के बजाय उन्हें याद कर लें। बात यह है कि एक प्रकार का वार्तालाप अंगिकार करने वाले मसीही विश्वासी के सामने होना चाहिए और कलीसियार्इ सदस्यता कहे जाने वाले इस वाचा समान रिश्ते में कलीसिया कहे “मैं करता हूं”। और कलीसिया को यह जानने की ज़रूरत है कि उसके सदस्य कौन हैं। बहरहाल, यीशु चाहता है कि हम उसकी सारी भेड़ों के विषय में सावधान रहें।

संक्षिप्त में, मेरा मानना है कि मध्य एशिया और अमेरिकन नमूनों के बीच अंतर मुख्य रूप से बाहरी रूप को प्रभावित करने वाला हैं। दोनों कलीसियाएं समान उद्देश्यों को पूरा कर रही है - उनके औपचारिक तौर पर मान्य किए गए सदस्यों के जीवनों के माध्यम से सुसमाचार की घोषणा, प्रदर्शन और सुरक्षा।

सदस्यता महत्व रखती है - मसीही जीवन महत्व रखता है

फ्रँक और हँझ की कलीसिया में प्रासंगिक कारक सदस्यता की संरचना को सरल बनाते हैं। जैसा कि एक व्यक्ति ने मुझसे कहा, “कौन अंदर है और कौन बाहर” यह अनुमान लगाना सापेक्ष तौर पर आसान है।” यह बात कलीसिया पर हाल ही में हुए पुलिस के छापों के दौरान स्पष्ट हुर्इ जिससे सदस्य पहले से अधिक विशिष्ट महसूस करने लगे। फ्रँक और हँझ के लिए कलीसिया के सदस्यों को सिखाने की और बड़ी चुनौती एक-दूसरे के प्रति उनके नए कर्तव्य और कलीसियार्इ अनुशासन का उद्देश्य है। परंतु उनके लिए, ये पाठ सदस्यता का विषय नहीं हैं क्योंकि वे मसीही जीवन का विषय हैं। कलीसियार्इ जीवन और कलीसियार्इ सदस्यता इन धन्य संतों के लिए प्राय: सिद्ध रूप से परस्पर व्याप्त करते हैं। वे समान बातें हैं। ऐसा ही हमारे साथ भी होना चाहिए।

समापन

कलीसियार्इ सदस्यता प्रेम को कैसे परिभाषित करती है

उसके सदस्यों के जीवनों के माध्यम से, स्थानीय कलीसिया संसार के प्रति उसके प्रेम को परिभाषित करती है। यह सुसमाचार है क्योंकि आज संसार प्रेम की परिभाषा को लेकर काफी उलझन में है। वह सोचता है कि प्रेम जिलेटिन से बने गोले के समान है, ऐसा कुछ जिसमें केन्द्र या नाभी नहीं है, कोर्इ अंग नहीं हैं, कोर्इ कठोर किनारे नहीं हैं। वह सोचता है कि प्रेम ऐसा कुछ है जो सारी शतोर्ंं, सारी अपेक्षाओं, सारे मापदंडों, सारे निर्णयों से मुक्त है।  “♥ + ♥ = विवाह” एक बम्पर स्टिकर में लिखा है। मसीही दायरों में भी हम प्रेम को कानून और सत्य के विरोध में खड़ा कर देते हैं, संसार को सत्य वाले लोग और प्रेम वाले लोगों में विभाजित करते हैं।

एकमात्र समस्या यह है कि यीशु का प्रेम वैसा नहीं है। यीशु का प्रेम दया के एक कार्य से आरंभ होता है, और फिर वह दया पाने वालों को आज्ञाकारिता की आज़ादी के लिए बुलाता है।

•  सबसे पहले तो यह दया का कार्य है : “इससे बड़ा पे्रम किसी का नहीं कि कोर्इ अपने मित्रों के लिए अपना प्राण दे” (यूहन्ना 15:13)।

•  उसके बाद, यह आज्ञाकारिता की बुलाहट है : “यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानोगे” (यूहन्ना 14:15)।

यह ऐसा मेल है जिसे संसार नहीं समझ सकता, परंतु यह परमेश्वर का प्रेम है : प्रेम और पवित्रता एक दूसरे के विरुद्ध नहीं हैं, परंतु परमेश्वर के लोगों की अगुवार्इ करने हेतु एक साथ साझेदार हैं। राजा यीशु कलीसियाओं को बुलाता है कि उसके करूणामय और आज्ञाकारी प्रेम को संसार के सामने रखें : “मैं तुम्हें एक नर्इ आज्ञा देता हूं, कि एक दूसरे से पे्रम रखो; जैसा मैंने तुम से पे्रम रखा है, वैसा ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो। यदि आपस में पे्रम रखोगे तो इसी से सब जानेंगे, कि तुम मेरे चेले हो” (यूहन्ना 13:34-35)। इसलिए हम एक दूसरे के लिए अपने प्राणों का बलिदान देते है और तब आज्ञाकारिता की स्वतंत्रता के लिए मिलकर युद्ध करते है। जब हम ऐसा करते है तब हम इस संसार के लिए माीह के प्रेम को दिखाते है और देश देश को उसकी प्रशंसा करने के लिए प्रेरित करते है।

अन्य सामग्री

1. मेरी पुस्तक Church Discipline: How the Church Protects the Name of Jesus (Crossway, 2012) इस पुस्तक की साथी पुस्तक है, जो यह समझाती है कि अनुशासन के लिए आवश्यक अन्य परिस्थितियों का कैसे उपयोग करें। उसमें अध्याय 7 की विषयवस्तु को विस्तारपूर्वक समझाया गया है

2. इस पुस्तक के विषयों को और गहन बाइबल आधारित और धर्मसैद्धान्तिक विवेचन The Church and the Surprising Offense of God’s Love: Reintroducing the Doctrines of Church Membership and Discipline (Crossway, 2010) में पाया जाता है।

3. थाबिती अन्याबविले ने अपनी पुस्तक What Is a Healthy Church Member? (Crossway, 2008) में अर्थपूर्ण सदस्यता का अनुसरण कैसे करें इस विषय में रोचक मनन प्रस्तुत किया है।

4. यदि आपने मार्क डेव्हर की What Is a Healthy Church? (Crossway, 2007) यह पुस्तक नहीं पढ़ी है, तो आप स्वस्थ कलीसिया में क्या तलाश करें इस विषय में एक उत्तम परिचय से वंचित हैं।

5. सदस्यता और अनुशासन के विषय पर कर्इ लेख, पुस्तक समीक्षा, ऑडियो साक्षात्कार, और संक्षिप्त प्रश्न और उत्तर इस वेब-सार्इट पर उपलब्ध हैं - www.9Marks.org.

विशेष आभार

फिर एक बार इस कार्य में सहायता करने हेतु मार्क डेव्हर, मैट स्मकर, और रायन टाऊनसेंड का धन्यवाद। सर्वप्रथम बॉबी जेमिसन ने इसे पढ़ा और उत्तम सुझाव दिए। धन्यवाद, भाइयों। इन लोगों के कारण और अन्य 9 मार्क कर्मचारियों के कारण मैं अपने काम से प्रेम करता हूं। क्रॉस-वे अत्यंत उत्तम प्रकाशन है। धन्यवाद, अॅल फिशर और अन्य लोगों। पहली पांडुलिपी के अतिरिक्त पाठक जिनमें से प्रत्येक ने उसमें सुधार लाया, उनमें केन्ड्रिक कुओ, जेफ गियरहार्ट, बिल और जेन इंग्लंड, रॉबर्ट क्लार्इन, और जेरामी रिनी आदि का समावेश है। बहुत धन्यवाद, मित्रों। हमेशा की तरह, मेरी प्यारी पत्नी, शॅनन, सहायता और पुस्तक की विषय-वस्तु के संबंध में चर्चा का स्रोत रही। प्रिय, मैं तुम्हारा आभारी हूं। अंत में, मेरे साथ परमेश्वर को धन्यवाद दें कि उसने ऐसी कलीसिया को खरीदने के लिए अपने बेटे को भेजा जिसमें मेरे जैसा विद्रोही शामिल है।

टिप्पणियां :

1 मैं यह नहीं कहूंगा कि ये दो अंतिम बिंदु एक परिपूर्ण “पात्रता” है; मैं यह कहूंगा कि बपतिस्मा सामान्य तौर पर सदस्यता दिलाने पाए, और प्रभु भोज सामान्य तौर पर कलीसिया के सदस्यों के लिए है।

2. Quoted in Janet Coleman, Against the State: Studies in Sedition and Rebellion (New York: Penguin, 1990), 37.

Chapter 3: What Is a Church? What Is a Church Member?

1. Edmund P. Clowney, The Church, Contours of Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1995), 40.

Chapter 4: What Are a Church and Its Members Like?

1. Walt Disney, Pinocchio, directed by Ben Sharpsteen (Burbank, CA: Walt Disney Studio, 1940), DVD.

2. Back to the Future, directed by Robert Zemeckis (Hollywood, CA: Universal Studios, 1985), DVD.

3. Dave Barry, Dave Barry Slept Here: A Sort of History of the United States (New York: Ballantine, 1997), 149.

4. T. S. Eliot, “The Waste Land” in Collected Poems 1909–1962 (Boston: Faber & Faber, 1963), 63.

5. W. B. Yeats, “He Wishes for the Cloths of Heaven,” William Butler Yeats Selected Poems and Three Plays, 3rd ed., edited by M. L. Rosenthal (New York: Collier, 1986), 27.

Chapter 7: What Happens When Members Don’t Represent Jesus?

1. David Gergen, “It’s Not Can We, but Will We?” U.S. News & World Report, September 24, 2001, 60.